古城阆中城南嘉陵江畔，巍然矗立着一座标志性建筑，底层为过街石拱，上重三层木楼。通高25.5米（2005年市古保办请专家实测），在大片古城民居中拔地而起，气势恢宏，且碧瓦赭檐，典雅壮丽，极富阆中古典建筑特色，素有“阆苑第一楼”之称。
华光楼
阆中民间相传，华光楼就是唐滕王李元婴任阆州刺史时（唐高宗调露元年至弘道元年，即公元679－683年）所建的南楼。
明嘉靖《保宁府志》的《宫室·南楼》条记载：“在城南，据江山之会，唐滕王元婴建”。清道光《保宁府志》亦载此说，并转引《方舆胜览》文字：“阆州江山奇秀闻天下，直前据其会，曰南楼”；同时另有一条记载“镇江楼”。民国十五年（1926）《阆中县志》除同于府志记载“南楼”外，亦另有一条说“华光楼：古镇江楼，在县城东南江岸，其建筑之壮丽，为阆苑诸楼冠”。华光楼门洞南面有“古镇江楼”石额，为清同治六年（1867）阆中县知事彭凤藻主持重建后所题，这是楼名曾为“镇江”的实证。
华光楼是否就是历代所称的南楼呢？方志中未发现直接的记载。然而，据南楼的记载分析，它地处“据江山之会”的地方，这正好是华光楼所处的位置。在它的南面，是剑门山脉之仙桂山系最末的山头锦屏山；北面，是大巴山余脉之尾的盘龙山；嘉陵江从北而来，又在其足下流向东南，的确是锦绣江山最佳的交会之处。所以，人们都相信是古南楼损毁后重建了今天的华光楼。著名文史专家杨林由先生在楼匾的跋文中，集中反映了这个观点：“华光楼建于唐滕王元婴南楼旧址”。
手绘华光楼
“古镇江楼”石额似乎说明了华光楼的功能。古人认为是水怪造成江河泛滥。于是，或以“宝塔镇河妖”，许多傍水的城镇都建有高塔，阆中东山更有典型的风水塔镇水；或以镇水兽镇水怪，河北通州有镇水石狮，南方如湖北荆州、福建潮州等地都有清乾隆、咸丰诏命所铸的镇水铁牛，阆中西门也有清嘉庆间川北道黎学锦所造的镇水石犀牛。以牛镇水，合乎五行之说，牛属土，土能制水。此外，内地还有龙王庙、禹王宫，沿海还有妈祖庙、龙母宫等等，祀奉神灵以镇孽龙水怪。筑楼镇水，似不多见。
《阆中华光楼考》（城南翁著）一文，认为此楼的成因主要是为了防火，抵御毒火、邪火。笔者以为：既为镇江，更为御火；而 “华光”之名，是由民俗崇拜祀奉火神“华光大帝”而来。查《汉语大词典》，“华光：光华，美丽的光彩”，这是字面之义。在中国宗教和民俗神话中，“华光”是一位人们顶礼膜拜的神灵。
佛教经典中有华光佛。相传如来法堂前一盏油灯，长年伴随佛祖，昼夜煌煌，灯花堆积，听经问法，耳濡目染，终于得道成佛。如来念咒语：“尔自花中生，又向光中来，心中有不释，自有佛性在”。遂成人身，赐名为“华光”。
清·华光大帝（木雕
唐以后，渲染儒、释、道三教同源，以道为尊；到明清时更成了朝野人士甚至平民百姓普遍认同的观念。于是佛祖身旁的华光演化成了道教尊奉的火神华光大帝。道教常称的华光大帝，又称灵官马元帅、三眼灵光、华光天王等，为道教护法四帅之一。相传他姓马名灵耀，三眼赤目，百姓称他“马王爷三只眼”。《三教搜神大全》介绍说，他曾经三次“显圣”，先投胎于马耳山马家，生下来就三只眼睛，三天就能打架，为除水孽杀死东海龙王（很象哪吒闹海），还放江南八十一州火珠精，盗紫徽大帝镇妖枪，被困九曲珠内；第二次由斗牛宫天王夫人（火魔王公主）生下为儿，拜妙乐天尊为师，学得“风雷龙蛇馘鬼安民之术”， 神通广大。曾斩扬子江龙，火烧南天门，又下海大闹龙宫；第三次降生于婺源县萧家庄萧太婆腹中，曾降五百火鸦，为救母亲大闹地狱。后来玉皇大帝看他是位将才，封他为真武大帝部将，护法天界。
明朝晚期余象斗所著《南游记》（又名《五显灵官大帝华光天王传》），把华光的这些故事敷衍成一部四卷十八回的小说，后半部主要演绎华光救母亲的神奇经历，他上天入地，历尽艰辛，不屈不饶，疾恶如仇，表现了顽强的气概和火一样的烈性，显扬了儒家孝道，很象“沉香太子劈山救母”的故事。实际上两个故事相互影响，明清时在民间广为流传。书中描述华光身上藏有金砖火丹，随时用火降妖伏魔，所以后来民间尊他为“火神”，南方各地或建华光庙、或在城隍庙塑像，奉祀华光大帝。因玉皇大帝曾封华光的化身王灵官为“先天主将”，司天上、人间纠察之职，他更成为扶正驱邪、惩恶扬善的神灵，明永乐（1403-1424年）间皇帝封他为“隆恩真君”，并敕建“天将庙”。宣德（1426-1435年）间改为“火德观”。因朝廷倡导，州县便纷纷建起火神庙、火神祠，火神楼。道教把农历九月廿八定为华光大帝的神诞日，可他八月初一就由天上下凡，要是八月初一下雨，全年火灾就会少。因此，各地常在八、九月间举行为期三至四天的“华光醮”，“打醮”时各家预备冥钱香烛，火炭鸡毛，柴米油盐等，捆成一堆，放在家门。到最后一天五更时分，有一班人打锣抬筐，将门口的东西收集起来，送到一只纸糊的大船里烧掉，叫做“送火灾”。打醮的时日，街巷张灯结彩，迎神赛会，娱神的气氛中也洋溢着娱人的欢乐，人们虔诚跪拜，祈求华光大帝免除火灾，保佑长年康顺。《三教搜神大全》和《南游记》结尾都说，华光闹天宫、闹人间、闹地狱，救出母亲之后，终于皈依佛教。他不仅仅是火神，玉帝封他“永镇中界，万民求男生男，求女生女，买卖一本万利，读书人金榜题名，感应灵验，永受祭享”。这反映出善良的百姓把一切美好的愿望，都寄托在理想中的这位敢作敢为、正气凛然的神灵身上了。
阆中的华光楼，地处阆中古代商贸街区的中心地带，这里商店林立，阁檐栉比，都是木质结构，最大的隐患是火灾。古南楼历代多次遭火焚，屡毁屡建，可谓教训累累。据杨林由先生《阆中名胜古迹考释》载，最后一次遭火灾是清道光十九年（1839），到二十八年后的同治六年（1867）才复建竣工。南楼历代失火的教训和古城防火的需要，在宗教和民俗崇拜华光大帝、奉祀火神菩萨的浓厚氛围之中，在朝廷尊崇提倡的背景之下，使人们对防火重要性的认识和迫切感远甚于过去的年代。因此，此楼虽有“镇江”的古名，还需要在楼上供奉一位神灵，靠神的威力既镇水、同时又御火。人们自然选择华光大帝为名楼主神。这既是宗教和民俗形成的世风使然；还因为华光不仅是降妖伏魔的火神，而且镇服水中妖孽本领也最大——他杀死过最凶狠的水孽东海龙王和扬子江龙，大闹龙宫降服了大大小小的水中魔怪；更因为华光是三教尊崇、镇邪除恶、无所不能、感应又十分灵验的理想之神。于是，顺理成章、官民同举，“古镇江楼”成了华光大帝的圣殿。虽然古城中还有规模较小的火神庙、火神楼；还有拜祈 “三只眼马王爷”镇服水怪保江航平安的马王庙，这座名楼却总是阆中人崇奉祭祀华光大帝最堂皇、最神圣的地方。这便是楼名“华光”的渊源所在。
民国时期，丰子恺所做阆中华光楼
史志中尚未发现楼名由“南楼”演变为“镇江楼”、再改为“华光楼”的准确时间和具体情况。明嘉靖府志只记有“南楼”。成书于道光元年（1821）的《保宁府志》的《舆地志·古迹》中，除载有“南楼”外，还有专条记载“镇江楼，在县东南，一名华光楼”。由此可知，“镇江楼”之名应是产生于明朝中期至清道光之前。也可知至少清朝嘉庆年间（主修道光《保宁府志》的黎学锦于嘉庆十一年、即1806年赴阆中任川北道）已有“华光楼”之名，是“镇江楼”的别称。这条记载与民国十五年《阆中县志》的记载“华光楼，古镇江楼，在县东南江岸……”有微妙的变化，前者是以“镇江楼”为主名，后者则是以“华光楼”为主名了。这个变化从道光十八年（1838）中进士的阆中人金玉麟写的《夜登华光楼》诗（楼势凌霄汉，登临望眼遥。春城天不夜，人语市如潮。火树千家散，梅花一笛飘。玉京真咫尺，鸾鹤可容招）中已可见端倪，诗题就直称“华光楼”而不称“镇江楼”。金玉麟三十岁（1838年）中进士便离别阆中，楼于次年（1839）被火焚，那首诗应是在中试离乡之前写的。由此可推知“华光楼”由“镇江楼”的别名到主名的变化，应是发生在府志编成的道光元年（1821）至金玉麟写《夜登华光楼》的十多年间。也许并不是由官方正式将“镇江楼”改名，自供奉“华光大帝”以后，人们习惯以神灵之名“华光”来称楼，久而久之，古名渐渐淡化了；到道光年间，“华光”已成了楼的主要名称，金诗的标题便是证明。到同治六年重建时，县知事彭凤藻题额在“镇江楼”三字前加一“古”字，其意是说明古名而已，当时“华光楼”已是正式名称了。于是才有民国十五年县志“华光楼，古镇江楼……”的记载。这恰如阆中滕王阁，唐以来都叫“滕王亭子”，百姓却习惯跟南昌人一样叫它“阁”，以至于咸丰《阆中县志》绘图时尊从民意标名为“滕王阁”，如今便是正式名称了。
有老人说，年青时曾见过华光楼上供奉着一位相貌怪异，三只红眼，手握似锏又似三角叉的武器，威风凛凛，凝视远方。老人说那是镇孽龙的杨戬（《封神演义》中的神，劈山救母的沉香的舅舅）。其实非也，那正是华光大帝的神像。老人的回忆，亦是华光楼因供奉“华光”而得名的一个有力的证明。其实，“华光”的字面意义，对这座耸立于千古名城，雄伟瑰丽而又永远闪耀着文化光华的名楼，何尝不是准确的写照！（刘先澄）
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