古人云："和實生物，同則不繼"。
和實生物，同則不繼，意為實現了和諧，則萬物即可生長髮育，如果完全相同一致，則無法發展、繼續。出自《國語·鄭語》，為周太史史伯提出。
“和”的觀念產生很早，其含義由音樂之和，到人際關係之和，到國家政事之和，逐步深化。而第一個對“和”進行理論提升，使之成為事物之本和天地法則的人，是史伯。
世界因擁有不同元素才變得豐富多彩、生生不息。為人處世的道理其實一樣，有君子之道，即有小人之道，抑或此時君子之道彼時亦為小人之道，這才是不斷推進人際關係變化發展的動力。
屈原卻把世界截然對立，一面是正直高尚，一面是低俗卑汙，強迫自己在兩者間進行選擇，其實，任何一種選擇都是錯誤的，違背世界矛盾性複雜性的本真。選擇正直高尚，就將低俗卑汙的人逼向自己的對立面，而無低俗卑汙的正直高尚，其意義價值何在，正直高尚要依賴低俗卑汙才能改變世界，反之亦然。屈原將自己喻成千裡馬、天鵝，將別人視為駑馬、雞鴨，不願意與他們共事同處，但在這個世界上它們不就是共同生活於天地中嗎？自然界既有天鵝振翮奮翥，也有雞鴨隨波逐流，落霞與孤鶩齊飛，不可能僅僅是一群天鵝，一定也有野鴨、黃雀等，現在稱為生態系統。
屈原像
老子說："廉而不劌，直而不肆"。正直無私不代表一定要割傷別人，證明自己是高尚的，別人低賤的，這是道德綁架，而是要在與他人尋得利益平衡基礎上實現利益共享。因此，屈原即便不遭貶逐，他也不能拯救楚國，水至清則無魚，連魚都沒有的一塘清水有啥用，楚國難道就是一個正直廉潔之人能解救的。
鬼谷子說："聖人之道，在隱與匿。非獨忠、信、仁、義也，中正而已矣。"智慧要用在別人看不見、想不到的地方，而不是唯恐別人不知自己廉潔正直，怨婦之為。廉潔與卑汙、正直與低俗本質沒有區別，都是立身成事的方法，貴在度（"中正而已"），正直廉潔超過這個度也是一種專橫跋扈。
因此，在人際中，我們不應該像屈原這樣一分為二來對待，學會"共處"，要比證明誰高尚更具切實意義。"夫尺有所短，寸有所長；物有所不足，智有所不明"太史詹尹已經明確回答了屈原提問，人不會因為正直廉潔就完美無缺，也不會因低賤卑汙就一無是處，萬事萬物均有長短，需要學會與不同類的人共處合作才能有改變乾坤的實際能力。
鳥博士曰：君子和而不同，小人同而不和，屈原小人也！
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