核心描述：人與天一也。天地與我並生，萬物與我為一。
《莊子·山木》首次明確表達了“天人”概念。原文是︰“人與天一也。”意思是︰人與天原本是一個。《莊子·齊物論》告訴我們“天人境界”是：“天地與我並生，萬物與我為一。”
隨著這句話莊子進一步解說，由於人天分裂以後，天地人萬物似乎變成了是無數個了：“有人為的一切，那是出於自然；有自然的一切，那也是出於自然。人為的一切不能保全自然，那是人的本性出了問題。只有聖人（由於其仍然保持了天人身份的意識）能夠安然順應變化到極致。”
世界萬物不論人為的或自然的，皆是出於自然，就好像萬物皆源於天地一樣。但是，為什麼人為的一切不能保全自然呢？莊子認為那是人天分裂以後人的本性的問題。簡單說來，人因為迷失自己的天人身份而有了自我認知能力，這種能力稍有偏差就會出現區分與執著，認為自己與別人是對立競爭的，並且非要勝過別人不可，然後扭曲了天人本性，也無法保全自然了。
《莊子·秋水》借河伯之口說：“什麼是自然？什麼是人為？”北海若說：“牛馬生來就有四隻腳，這叫做自然；給馬頭套個勒，給牛鼻穿個孔，這叫做人為。所以說：不要以人為去摧毀自然，不要用智巧去破壞命定，不要為貪得而追逐名聲。謹守這些道理而不違失，這叫做迴歸真實。”人類將自身天人身份迷失以後，隨著文明的進展，天人合一似乎難以企及了。
人類如何迴歸天人？《莊子·天地》特地揭示一個“忘”字訣。原文說：“人的動靜、生死、窮達，都不是自己安排得來的。一個人所能做的，是忘掉外物，忘掉自然，這樣叫做忘己。忘掉自己的人，可以說是與自然合一了。”
在達到“忘己”之前，應該還有一些修練的方法。《莊子·齊物論》認為，萬物互相形成“彼與此”，所以人類最好不要妄分是非。“使彼與此不再出現互相對立的情況，這是道的樞紐。掌握了這個樞紐，才算掌握住圓環的核心，可以因應無窮的變化。”“以清明的心去觀照一切，將可以覺悟。”“天地其實就是一根手指，萬物其實就是一匹馬。”“天地一指也”是要破除人們對大小的執著；“萬物一馬也”是要破除人們對多少的執著。在天人境界：無論大小與多少，都在天人整體的“道”裡面。從“天人之道”的視角看來，人與自然原本都是整體中的一部分，所以何必區分為二呢？
《莊子·齊物論》繼續追溯萬物的根源。如果根源是同一個天人之道，那麼我們所見的一切原本即是合一的。接著歸結出一句足以代表莊子人生境界的名言：“天地與我並生，而萬物與我為一。”天地與我一起存在，我就可以擺脫時間方面的壓力（如壽夭生滅）；萬物與我合為一體，我就可以免除空間方面的困擾（如大小多少）。化解了時空的侷限，天人生命又是什麼情況呢？
《莊子·天地》描寫至高的神人“駕馭光明，形體已被化解無遺，這叫做照徹空曠。將生命的真實完全展現，與天地同樂而沒有任何牽累，萬物也都回歸於真實。這叫做混同為深奧的一。”這就是天人境界啊。
由此可知，所謂“天人合一”，並非單純的“人與自然合一”，好像人的形體註定融化於自然中，而是“人與自然在道中合而為一”。以天道為基礎，並且由天道的視角，人與自然才有可能合而為一。這時，人的精神狀態將顯示悟道的喜悅，在光明中完全展現生命的真實。那麼，道又是什麼？這是我們要向莊子請教的最後一課。
郭子請教莊子說：“所謂的道，在哪裡呢？”
莊子說：“無所不在。”
東郭子說︰“一定要說個地方才可以。”
莊子說：“在螻蟻中。”
東郭子說︰“為什麼如此卑微呢？”
莊子說：“在雜草中。”
東郭子說：“為什麼更加卑微呢？”
莊子說：“在瓦塊中。”
東郭子說：“為什麼越說越過分呢？”
莊子說：“在屎尿中。”
東郭子不出聲了。他不敢再問了，因為莊子的回答越來越不堪，完全異於一般人的想像。莊子所謂的道是“無所不在”的。為了說明它真的無所不在，所以要強調它在於“螻蟻、雜草、瓦塊、屎尿”，這是從動物（昆蟲）到植物，到礦物（無生物），再到廢物。意思是：連最低賤卑微之物都有“道”在其中。
莊子接著說：“先生的問題本來就沒有觸及實質。就像市場監督官，名叫獲，他向屠夫請教檢查豬肥瘦的方法，獲告訴他：用腳踹，愈往腿下踹，這隻豬就愈肥。同樣道理，你不要執著在一個地方，萬物都是無法逃離道的。至高的道是如此，偉大的言論也一樣。”這裡使用了“每下愈況”一詞來說明道之無所不在。
事實上，由於天人之道無所不在，而我們本來就是天人，也具有天人之道，所以我們可以“一起遨遊於無何有之鄉，把自己混同萬物，一切都是無窮無盡的啊！讓我們一起無所作為吧！恬淡又安靜啊！漠然又清幽啊！平和又悠閒啊！我的心思空虛寂寥，出去了不知到達何處，回來了不知停在哪裡；我來來往往啊，不知終點何在。翱翔於遼闊無邊的境界，運用最大的智力，也不知邊界何在。”細讀這一段描述，再回想莊子遍在全書的那些不著邊際的話語，就不免發出會心的微笑了。
“主宰萬物的天道與萬物之間沒有分際；物與物是有分際的，就是所謂萬物之間的分際。無分際的道寄託於有分際的物中，就像有分際的物寄託於無分際的道中。以盈虛衰殺來說，道使物有盈虛，而自身沒有盈虛；道使物有衰殺，而自身沒有衰殺；道使物有始終，而自身沒有始終；道使物有聚散，而自身沒有聚散。”
萬物一直處於“盈虛、衰殺、始終、聚散”的過程中，亦即一直在變化生滅之中，但是，道卻不受任何影響。這正是《老子》二十五章所說的“獨立而不改，周行而不殆”（獨立長存而不改變，循環運行而不止息）。這也點出了“無所不在”與“無所不是”的重大差異。如果“道無所不是”，則道必須隨著萬物的變化而一起變化。但是，說“道無所不在”，就可以肯定道除了遍在萬物之外，還擁有一種超越性，不會隨著萬物的變化而變化。
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