一把壺，一個人，“觀壺如人”是也。
清人沈宗騫有云：“筆格之高下，亦如人品。”
與之相似的認知是：壺之境界高下，亦如人之境界。
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制壺到最後，技巧全部退場，拼的就是精氣神，而精氣神來自於作者的眼光、修養、格局、胸次。
循規蹈矩的壺匠藝人，終究學問有限。制壺一輩子，到了一定層次後，再往前走，就走不動了。
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而有遠見卓識者，其風骨、秉性、造化，一旦融進紫砂壺裡，那壺必得道不凡，修來正果。
所以，看壺看出什麼，往往要看人是什麼人。看壺看到第幾層，端的要看人的境界到了第幾層。
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壺人一相，神形兼備。不懂壺的人怎麼評說優劣呢？
有人說，那就像看一個人那樣看吧，看他五官是否端正，四肢比例是否協調，看他神態是否自然。
而聽其音質，就像聽一個人說話的聲音，是清脆還是混沌，是沉厚還是喑啞。
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觀壺如人 ，有身、腹、肩、頸、首。皮細肉嫩骨頭軟，人必不堪，壺必下品。
質樸平衡為君子固美，然而千壺一面，令人生厭，故不可硜硜然域一家之風。
賞壺如用人才，門戶需寬，不主一格。有佳器在手，或與老衲談禪，或似紅袖添香，或共宿儒論道，或攜隱士葆光……
“觀人”種種，不一而足。
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偶然翻得《茶可道》一章，有兩句話甚好——“作為一箇中國人，每一個人生下來就不是嬰兒”，又說“每一把壺都是有年紀、有來歷的，哪怕它是一分鐘前剛剛出窯的”。
這也許是紫砂壺與中國人某種深層次、隱秘聯繫的玄奧所在。
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中國人生來即浸泡醬缸，儒家說經世治國、有補於世；道家說怡情悅性，自我陶冶；釋家則主張慈悲寬大，包容忍讓。這些中國人人文精神的詞彙，與紫砂壺的品性不謀而合。
不是嗎？你只當它是一把壺，隨手取來，茶水一斟便出。實用性，是儒家經世理念的通俗化。
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一壺在手，萬事通透。忘情於珍獵之抱，暢志於清曠之鄉，那樣的識度閒放——說的可是道家？
方非一式，圓無一相。借萬物芳澤，覓眾生精氣，收拾起大地山河一壺裝——這又是佛家了。
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中國人深情而專注的創造著紫砂壺，彷彿創造著中國人自己。
觀壺如人，不對，觀壺如觀中國人，姿態、裡子，只能是中國的，只能是中國人。
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