３月２日農曆正月十五，桃源縣九溪鎮的板龍燈表演隊伍走入縣城的大街小巷，為市民送去了歡笑和祝福。
“九溪板龍燈”——龍是漢民族最古老的氏族圖騰之一。遠古時期，人們敬畏自然、崇拜神力，於是就創造了這樣一個能呼風喚雨、法力無邊的偶像，對其膜拜，祈求平安。數千年來，龍在人們的心目中是神秘而又神聖的，並逐漸成為漢民族共同敬仰的圖騰代表。 板龍燈，不象平常所見的龍燈，它是用一塊塊楓木、楠木製作的長2米寬0.13米厚0.03米的木板聯結起來的木板經。上扎彩色燈籠三盞，內裝彩燈;板中下裝手柄，板的兩端各鑿一孔圓眼，相鄰燈板由木楔插入圓孔連接，短的可連數十節，長的可連數百節，便構成氣勢雄偉、千姿百態的板龍燈。
板龍燈表演——板龍燈既可單獨表演，又可與蝦燈舞、蚌舞、鶴舞、獅舞等配套表演。表演活動具有莊重、宏大與壯觀的特徵，把民間習俗與傳說故事融入民間舞板龍燈之中，具有久遠與獨特的藝術特徵。因道具製作的複雜，隊伍的龐大和表演的難度，加上地域的限制，使其門類藝術具有奇特稀有的特徵。
它形式多樣、風格多樣、隊伍可大可小，活動程式可繁可簡，具有多樣與靈活的特徵，可以舞出“福祿壽喜”、“雙龍出洞”、“游龍戲水”、“天鵝抱蛋”、“神龍戲珠”等技巧造型。
近些年來，板龍燈曾多次參加桃花源遊園會、桃花節、福文化節和省第四屆農民運動會以及省八運會開幕式表演，參加縣城、市區春節鬧元宵活動等。1995年12月省文化廳授予桃源縣九溪鄉“（板龍燈）藝術之鄉”稱號。2012年板龍燈列入市級非物質文化遺產代表項目。
板龍燈起源——桃源板龍燈初萌於東晉，興旺於李唐，火爆於宋朝，成熟於明初，鼎盛於滿清，完善於當代。
相傳元順帝橫徵暴斂，民不聊生，舉國民眾紛紛揭竿而起。桃源九溪一帶以官坪村蓮花禪寺為聚集點，羅、沙、黃、彭、何姓等族首領響應農民起義，議定以正月十五玩龍燈為名，稱谷龍和蓮花佛祖報夢，說是板龍出山，天下太平，凡十五歲以上男子皆舞龍板。板合則為龍，板拆則為兵器，並約定以燈籠、火銃為號，元宵舉事，後羅公黃公等十餘族長壯烈殉難。起義雖被鎮壓，板龍燈作為對先輩不屈風骨的紀念流傳至今並由此發揚光大。
據《湖南民間舞集成》載：“板龍燈流傳在桃源北部的漆河、九溪、雙溪口等地。傳說參加者可保人丁興旺，五穀豐登。抗日戰爭時，漆河等地耍過二百餘長板，在河灘上狂跑呼叫，勢如排山倒海，甚為壯觀。”
板龍燈另外一個傳說——板龍燈起源於草龍燈。
相傳明永樂二年，羅鼎夫婦從江西吉安前往湖南桃源謀生途中拾得一顆大蛋，孵出一條金色小龍，頓時電閃雷鳴，風狂雨驟，只見屋內紅光一閃，小金龍冉冉飛昇。
當夜，羅鼎在客棧夢見金龍藏身於他家穀倉，大興造谷之事，倉內每日可出稻穀三十六擔。羅鼎非常疑惑，回家次日發現倉內果然出谷三十六擔，每日將滿倉稻穀救濟周圍貧苦農民，一夜便可復原，日後天天如此。明英宗八年，久早不雨，寸草不收，羅鼎開倉賒糧，百姓蜂湧而至，因出谷過量，龍體裸露，古歷六月三十日谷龍氣死於倉底。
為感恩谷龍，羅鼎率眾人裁龍八段，棺槨裝殮，大禮超度，厚葬於下山坪小山嘴上，造其墳，樹其碑，砌以墓圍，並在龍廟重修蓮花觀紀念。因傳說與現實的融合，從此，玩草龍燈便改為玩板龍燈。
明末，九溪鄉官坪村的上山坪專門修築佔地二千四百多平方米的“九層堂”，並請名師塑一龍頭人身老道，端坐於蓮花寶座之上，供奉谷龍影身神位與首領塑像，朝拜至今。據說羅家外甥、明末宰輔、兵部尚書楊嗣昌曾前來看望舅父羅為裳時，曾朝拜谷龍並親筆書賜“龍吟虎嘯”金匾，高懸堂上。
清末每條燈的龍板由八塊、十八塊、八十八塊、一百零八塊、二百八十八塊發展到一千零八塊。
景 觀 橋
板龍燈與桃源東城
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