汉东布衣
水推船移
东风的工作安排好了，来跟大家往细里面说说，一直以来，无为被理解为不作为，无为而治被理解为不作为而社会自然变好了。这不是天上掉馅饼的理解吗。治和理这两个汉字它们都是动词，既然是动词，必须有操作，即有作为！所以这种理解不合文理啊！无为，逻辑转换为自由。当社会出现平等自由的状态，才能说你治理好了，这就好比移栽树木，又是挖坑又是培土又是浇水又是拉绳加支撑固定，维护，一开始如此这般，可以。但是如此你永远如此，能说你栽树成功了吗？不能的。树木它自己能自力更生的生活了才行。
无为而治，作为哲学所揭示的哲理，告诉我们治理的本质即解放。逻辑地揭示哪里有压迫哪里就有反抗。
东风別业
独自前行204948681
无为而治。。我理解为是统治阶级不能以通过大量的管理强制手段来治理社会管理民众。。应该是通过建立整个社会的良性循环系统。。使整个社会的各阶层都能再这套良性的循环系统中各司其职，和谐共生，共同努力，共同富裕，没有剥削，没有不平等等。。无为并不是无所作为，而是通过建立一系列社会良好的循环系统后，使统治阶级达到无所作为治理国家的目的。。和共产主义社会异曲同工吧。。但无为而治只是圣人的一种理想社会形态，人性本恶，私欲无穷。只有通过教化全民整体素质及意识形态思想趋于完美，整个社会架构相互制约趋于完美，社会生产力高度发达，社会各工种再大众心里无意识形态及身心，体力，等等过多的差别。。无为而治便可实现。。
符亚强69294701
謝邀！
未知问题的核心是“无为而治”，抑或是“圣人的标准”问题。
“无为而治”，即为“无为之治”。“治”，前提是面对群体，不是面对个人或单个他人。因而，在面对群体问题中，不要过强加个人的不切实际的想法，而要听取群体的诉求，以达到问题的最佳解决。这当中的“无为”，不是什么都不做。毕竟面对的是群体，个人不能代表群体，而问题是群体的，结果群体要承受。所以，“无”，客观上，是自己对问题的调整与改变策略问题。
“圣”，繁体为“聖”。上部的“耳”和“口”，是听和说的功能；下部的“王”，是决断权。用得好，并得好的结果，就是“聖”的知慧，“胜”的结局，用不好呢？就是“剩余”的饮食。因而，“聖”的标准，先“闻”、“听”，后慎用“王”的决断权力。
当然，“王”的决断权，是建立在对问题最终的分析和方法客观正确基础之上，而不是随意选择或使用。
将两者，客观的结合，也许就是荅案。案，一定要“安”，而不是看案板。
愚人
【无为而治】――勿使一人致天下，必让天下于一人
何为无为？
无为不是不做事无所作为，而是不以个人喜恶意志能力去影响干预事情。顺时应势，以道德典章礼义法律(即科学管理系统体制)来治理社会，而不是以人为主观意志能力去影响社会(人治)。人治必定有偏左偏右过激停滞或被个人智慧能力品质喜恶所影响的不良后果发生，地位越高威望越众权力越大所谋越巨则铸成大错的机率越大！
圣人治国不用去做具体的事情，不用逞个人英雄才能，不要去做臣民该做的事情。王者不与臣属争功，官者不与下民争利。大权小用，大智若愚，保持公平正义虚怀兼听明辨决断，集天下之智，兆民之力，万物之用；尊天道，应时势，顺民心，以道德礼义治世，以公平完善的法律制度和健全合理的社会体系治国，有德可效，有礼可尊，有法可依，有体可章，何愁天下不能大治，此即无为而治！
王者若与臣子争功，则臣怠；官员若与民商争利，则民厌；贤者若与人才比能，则智失；勇者若与顽夫斗力，则体伤！夫圣人无为，以天下之智为智，何必智由我出谋自我思百思总有失；以天下之力为力，何必事事亲为干预左右百忙终还乱；故无为才能为天下事，无为才能无所不为。
【天下人的智慧就是治国者的智慧，天下人的能力就是治国者的能力，勿使一人致天下，必让天下于一人】
《大国方略》――治国思想理论篇【无为而治】
汉东布衣
在线灵童
圣人思想如何：无为而治？
无为便有“间息了”而不能至万事万物又如何能治的？此讲究或有欠缺处。
圣人是：有所为而有所不为！才真。这便是明道圣举之行了。
圣人之道一也，无二说。如何言圣人中的圣人，“圣”论更是尽了，何必画蛇添足呢？只是圣人的才力有大有小，其实行道一样全是纯乎天则之理而行动没有半点人欲之私间杂。
就像王阳明所说的，圣如同金没有杂质间染关键是质上讲究要其精，不能质有染而不管以数量来衡量凑合。即便1克也是金1吨也是金，但人的环境与力气不同所以有克与吨的悬殊差距，实则只要纯乎天则之理而行就对了，所以人人皆能成为圣贤只是决心与志向易动摇便不能了。
人们常常说“圣人”不图虚名，不图利，不求功，不好色等等是圣贤纯洁的行为准则和高尚的品格。其实不是这样做了便能成为圣人，而是圣人自然会这么做；为什么？因为天则之理本来就没有这些名、利、色等念虑，有这些念虑的都是人欲之私所见。好了，回到万事万物中只要每每能循天理而去人欲无间杂，所以就没有以上说的各种功、名、利、色问题存在了便是圣道，但人们总是做不到因为人欲之动强烈难以摒弃，当你事物处置不当其实就是人欲之动所致，只要纯乎天理就无微不至就没有不是处这就是圣之极。
代用名
无为而治，不是不作为，被动观察承受。而是仔细深刻理解事与物的本质，存在，及运行秩序基础上顺势而为。星体恒定公转自转产生了时间，人日出而作日落而息谓顺应生存生活秩序规律，人在大秩序面前只能无为，因你无法改变日月星辰的运行秩序。但是我们可以白天工作学习创造、新生活，而治。如昼伏夜出，天天加班，、暴饮、暴食，色欲过度只会打乱人身体小宇宙的运行秩序，长此以往改变身体、器官记忆信息，人为创造出局部与身体总体不相匹配的信息于功能,即细胞组织异化，这就是癌细胞，于社会就是恐怖分子。所以无为恰是深刻理解大秩序于小秩序于小小秩序时空相容相生及相灭的本质，而于已相生有益有为，如果任何事与物都有自我否定的趋势，那任何事与物也都有自我肯定的时空区间。其实十0与一0客观存在，即相反的运动趋势，而不或未宏观显现，正，负零。比如人出生幼年少年青年中年老年于一体。社会经济文化、生产力的巨大进步也会呼唤伟大的政治改革家，于适应社会进步。圣人思想，从心所欲不逾钜，西方叫自由，道家叫得道，佛家叫成佛。不经历九九八十一难，难成佛。还得有慧根。尤其至善。
李庚19
无为而治，在于教化。
管理当然是需要的，因为资源需要配置，离开人类现实需要说精神和意识形态这本来就不现实。
“《道德经》为人经，是决策层思维及提升途径的行为指南：道，意、思维；德，心地、人生观；道德经提倡修身、各持天赋，依自身能力担当社会责任。《道德经》说“无为”、“修之于身，其德乃真”：无为是无分别见，是人类平等；本心为德，本真天赋区别是因“物职所宜”、是为各人职分要依心地而分担，人类天赋为在社会分工中担当不同的责任而存在。《道德经》谈思维、用虚静观开慧，说人生追求、说教育，说管理、说顺势取势，与儒家求治没有什么不同。”
你读读《列子》前几篇，就懂无为是什么意思了。自消自息自生自化，说的是个人天赋。人有天性有天赋，依天赋授管理职能，人最快活。这也是人本的概念之一。
所以“不以一毫利天下”，因为这一毫利不了天下。“悉天下奉一身不取也”，钱财本是身外之物，财以养身而“不以所养害其所养”，贪婪是病。
管理和个人取舍的度是关键，以度取势。《道德经》说顺势取势。不以个人贪执取舍，才能“无为而无所不为”。
