人老眼睛視力下降，不是能看的本性壞了，是看的工具出了毛病了。所以凡是我們見聞覺知的能讓我們六根起作用的這個東西是什麼。整個楞嚴經就是講這個，從頭到尾就是問這個是什麼。唯一不變的是本體。這個本體永遠不變，是妙體，它自己沒有一樣東西，但是它可以生出妙有來，所以可以隨緣自在。
釋迦牟尼慈悲地把它一個一個識破，佛法裡頭迷了多少人，這是研究佛法的，自己以為自己懂得多，迷了不知迷了多久。希望諸位千萬千萬至少不要滿身的佛氣，一滿身的佛氣，這是心裡的佛法在著迷啊。我認為我必須這樣，我是學佛的人，所以我都看開了。你真看開了嗎？但是在佛法裡不知道多少人著迷，迷失方向了。
你問我：我在哪裡，你問我怎麼打坐這些東西。我只告訴你莫執著，連莫執著都不要執著。所以佛家的無啊，有十幾個無一直無到底，連無都要無掉。你要說無的話，原來你有啊。所以這一個真正的迷跟悟只在一個執著不執著而已。
迷跟悟就在一念之間，這一念就是你執著還是不執著。因為使我們煩惱的，使我痛苦的，使我們執迷不悟的就是心。知道是心出問題了。談起無著，說無著，還是有。
我們假設一切、什麼都沒有的話，還要談有著、無著嗎？什麼東西都沒有還談什麼無著，無著是我有我不被它染著。
其實無著是告訴我們修行的方法。
我們明白心不著一切的話，這是修行的方法。我們最大痛苦地、出多少煩惱和痛苦的是誰啊？一個眼睛，一個心。我們眼睛看到了，然後目迷五色，眼睛裡沒迷，心裡迷了，眼睛對著外境看到這些東西，心裡想起這些事情。所以迷跟悟就在一念之間，這一念就是你執著還是不執著。因為使我們煩惱的，使我痛苦的，使我們執迷不悟的就是眼睛跟心。知道眼跟心出問題了，你要抓賊，你要知道賊在哪裡，連賊在哪兒都不知道，請問你怎麼抓他呢？ 所以釋迦牟尼引著阿難，用個大網子把他罩住了，引他進來罩住他。阿難提出七處來，每處都有在啊，因為談起無著，無著對有著，有著必須有啊。假設什麼都沒有你著什麼？說無著，還是有。
阿難毛病出在什麼地方，就是用攀緣想，跟猴子一爬樹樣的，還有一個生滅的心，因為對境有心。我為什麼有這個心，因為對境。要求這個不分別的、而且離開攀緣而且沒有生滅的心性，主要的是要不加分別。我們的思想不加分別，由這個想到另外一個想，也不是前面的念頭有了。你的心用了半天就是這些東西，是不是？生滅、攀緣。所以過去心不可得，未來心不可得，知道這些，把攀緣心、生滅心這些東西都去掉了，於是無掛礙故，無有恐怖。之所以我愛，對於所愛的執著，我恨，對於所恨的東西要把它去掉。
這是我們說到大乘的佛法，實際上十二因緣，無明緣，行緣識，識緣名色，名色緣六入，六入緣觸，觸緣受，受緣愛，愛緣取，取緣有，有緣生，生緣老死。生從何處來，死向何處去，把十二因緣看通。
我們知道了這個以後，瞭解原來這七處徵心，一切覓心了不可得。沒有東西可以讓你悟，你沒有所得，也沒有眾生可度。你只要存任何這一念，這一個生滅心，這一個生滅心滅了以後，也不過還有生滅的觀念在，只要有這個生滅的觀念在，你就永遠不可能得到隨緣自在。
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