《道德经》是宇宙天下第一奇书。有学者云：“《道德经》是拯救世界的文化孤本。”其包容博大，又岂是我等凡夫俗子能道一二。但能取一瓢饮，亦足以畅快胸怀！
一、人法地、地法天、天法道、道法自然
人取法地，就不能取法天和道吗？唐代学者李约《道德经新解》的读法是：“人法地地，法天天，法道道，法自然。”
当代老子研究专家高亨先生认为，地、天、道三字传抄误重，应是“人法地，法天，法道，法自然。”
我相信这一种解读法。
道最大的特色是什么？“自然”。
这个“自然”并非我们今天所说的“大自然”，大自然是指人类世界之外的非人为的生命与物质世界，而“自然”是指自己如此。
“道法自然”是说，道取法的是自己如此的状态。道自本自根，自己就是自己的根源，不需要取法任何东西。道也没有什么可取法的对象，因为万物都在道里面。
所以，人法地、法天、法道，老子告诉你首先要敬畏。天地人一体，有一个最终的根源—道。人类千万不能为了满足自己的私欲而破坏天地的和谐秩序，如果天无以宁静，地无以宁静，受害的最终还是人类，道不会受任何损伤。
其次，要自为。老子说：“功成事遂，百姓皆曰：‘我自然。’”事情办好了，这是我自己办成的。不要找任何的理由，不要有任何的抱怨，生命的愉悦和事业的成功最根本的还是要靠自己。
第三，要无为。自为的基础恰恰是无为。无为不是什么都不做，而是“顺”，就是顺着形势去做。每个地方都有地理的特质，每个时候都有不同的天时，应因地制宜，随时变化。
二、持而盈之，不如其已。揣而锐之，不可长保。金玉满堂，莫之能守。富贵而骄，自遗其咎。功遂身退，天之道也。
这段话的意思，累积到了满盈，不如及时停止；锐气如果太盛，不能长久保持；家里金山银山，没人能守得住；富贵加上骄傲，自己埋下祸根；成功了就退下，这才合乎天道。
天道好循环。人有生老病死，物有成住坏空。成住坏空是佛教用语，“成”，事物出现；“住”，事物繁荣一段时间；“坏”，开始走下坡路；“空”，一切尘归尘，土归土。
世间万物，莫不如此。
你想守住刚猛，刚则易折，你想守住财富，富不过三代，你想保住权力，新生一代早就等不及了。
老子提醒我们，要虚。
虚才能放空外物，不把持，不占有。《论语》记载，曾参称赞颜回：“有若无，实若虚。”有的好像没有，实在好像空虚，说的就是这种境界。
应知止。
苏东坡在《赤壁赋》中说：“天地之间，物各有主，苟非吾之所有，虽一毫而莫取。惟江上之清风，与山间之明月…取之无禁，用之不竭，是造物者之无尽藏也。”
不是自己的，一毫而莫取。清风明月虽无尽，但观月之亭，临风之阁，能无尽乎？因此，知止就是：放开心事皆无限，一点道心四海同。
三、故物或损之而益，或益之而损。
这句话非常精练的体现了中国传统文化的精髓。
我们现代人，非常的直接，我给你做多少事，你给我多少钱，你叫我做一件事，我一定要问有什么利益？物质文明席卷之处，一切以现实的利害作为好坏的标准。没有显而易见的利益，值得做吗？一切是如此的短视和虚浮。
老子这句话是说：“一切事物，有时是受损反而获益，有时获益反而是受损。”
所以，古代的圣贤人物，不怎么谈利，而是喜欢谈吉，谈福。吉和福看重长期累积的效果，而不注重当下一城一地的得失。
所以中国人常说吉人自有天相，你能够秉持天道，积德行善，当然天会眷顾你。
明代袁了凡所著《了凡四训》的根本，就是栖霞寺的云谷禅师告诫他的话：“命由己立，福自己求。”
这个“己立”，并非由自己乱来，而是有一个天命在，这个天命就是“善”。“己立”所立的根基，就是德，就是善。
老子说：“天道无亲，常于善人。”
天下的圣人、宗教家都是一致的，他们告诉人类的真理只有一个，积德行善才会获吉，才会有福。
天有好生之德，究竟是损还是益，关键是看对族群的和谐是否有利，对人与自然的平衡是否有利。这是一个长期的过程，这是一辈子的志业。
天下熙熙，皆为利来；天下攘攘，皆为利往。在这喧嚣的尘世间，能否保留一方心灵的净土呢？《道德经》绝对开卷有益，简简单单的三句话，已是受益终生。
閱讀更多 恩施野花谷 的文章
