张笑笑正能量
《道德经》的精髓就在“中和”二字。
“中和”为道之枢，德之柄，明乎中和，则可以正心，可以诚意，可以修身，可以齐家，可以治国，可以平天下，可以得一万事毕，可以无为无不为。“守中致和”为道学第一要义，“中和”二字贯穿了《道德经》。
《道德经》以“无为”为体，以“无不为”为用，以一个“生”字为源头，以一个“化”字为前提，以一个“因”字为枢机，以“中”字为纲要，以“和”字调万机，以“忍”字应世务的真机，以“逆”字修炼。
《道德经》在于参透自然、社会、人生的客观规律，以道术秉要知本，进而追求人与自然的和谐性和人本身的超越性，贯彻以柔克刚、以弱胜强、以退为进的策略思想。
平淡167191170
《道德经》五千言，已经很精华了，如果再要在精华上提炼精髓，那么，《道德经》的精髓，无非就是三点:
一、辩证法——关于方法
《道德经》最奇妙的一点，就是他的辩证法，看待任何事情，处理任何事情，都要用辩证法。而《道德经》的辩证法至少告诉我们以下几点:
1.世界上的万事万物是对立的。阴阳、彼此、内外，物我、得失、成功失败、荣辱、贵贱、为与无为、男女、教学、……如第一章的“道”和“可道”、“名“与“可名”、“无”和“有”。而二元的对立性，是事物发展的根本动力,“反者道之动”。可以说，事物对立是绝对的。
2.世界上的万事万物又是相互依存的。事物的对立是绝对的，同时，事物的相互依存也是客观的，也是绝对的。《道德经》第二章讲:“天下皆知美之为美，斯恶已。皆知善之为善，斯不善已。故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。”不立一方，另一方也不存在。立了一物，必有另一物与之对应存在。
3.世界上的万事万物又是相互转化的。万事万物的对立，是发展的起点，万事万物的发展的过程。万事万物相互转化，是发展的最终结果。世界之所以不断变化发展，就是万事万物在不断的相互转化。
二、管理学——关于过程
管理学也可以说是统筹学，也可以说是谋术，老子是最讲究谋的，要深谋远虑，谋术还要分阴谋阳谋。用管理学的话说，管理需要从长计议，必须有明文的政策，和暗中的人心。
1.管理好有利因素和不利因素。“善人者，不善人之师；不善人者，善人之资。不贵其师，不爱其资，虽智大迷，是谓要妙。”有利因素怎么处理，不利因素怎么处理，处理好了，都有用，处理不好，都没用。“福兮祸之所倚，祸兮福之所伏。”处理好了，坏事变好事处理不好，好事变坏事。
2.管理好个人利益和他人利益。用辩证法三原则，个人利益和他人利益永远是对立的、统一的和相互转化的。所以要学会“后其身而身先，外其身而身存”，“欲上民 必以言下之，欲先民 必以身后之”，要做到“处上而民不重，处前而民不害”，最后才能达到"非以其无私邪,故能成其私."这才是真正的“无为而无不为”的含义。直取利益，把自己利益与他人利益对立起来的人，得不到最大利益。
3.管理好现在和将来。"合抱之木，生于毫末;九层之台，起于累土;千里之行，始于足下。"所有的将来，都是现在的积累。将来不是一个结果，将来现在的延续，如果现在不努力不珍惜，将来就不存在。
三、成功学——关于目的
有人说，《道德经》不讲成功，因为《道德经》讲“无为”。这种望文生义得理解，真是害人害己。
世界上一切书籍，一切知识，都是在谈成功，都是未成功而准备。《道德经》例外。
只是，到底什么是成功，成功的方法是什么，怎么衡量成功，说法不一样。《道德经》的成功学，精髓在以下三方面。
1.成功不是成就自己，而是成就他人。“圣人不积，既以为人，己愈有；既以与人，己愈多。天之道，利而不害；圣人之道，为而不争。”
2.成功的途径是付出，不是索取。“ 万 物 作 而 弗 始 ，生 而 弗 有 ， 为 而 弗 恃 ， 功 成 而 不 居 。夫 唯 弗 居 ， 是 以 不 去。”“天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。”
3.成功的衡量标准是低成本零伤害没有副作用。“夫唯不争，故无尤。”不伤害到他人，不给自己带来副作用，不要以生命为代价换取任何东西。“知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，歿身不殆。”
《道德经》是能者强者圣人讲的，他不是弱者思维。他需要人站在天地的高度看问题。所以他的辩证法、管理学、成功学是其与众不同的精髓。
杨远义—佛伶
《道德经》五千字，最终归到人。在从人的生理，心理，思维，道德，等方面，从根本上解决人的问题。人得了道，与道合一，才能成为一个有益于社会和他人的人。我从三个角度分析一下：
第一：道德经的核心无疑是“道”。大道无形无相无情，却能生一，生二，生三，生万物。运行日月。道生万物，却不自恃自彰。人应该顿悟道，效法道，不居功自傲，功成不居。
第二：反者道之动。任何事物都在向相反的方向运动，福祸相依，难易相成，居安思危，益之则损。人也一样，不能得意忘形，应顺应事物发展，自然而然。
第三：虚无是大道的本体常态。自然是大道运化万物的过程。清净者无中生有，静中生动。无为是大道的性能，自然功用，依规律行事。朴素也是道的属性。柔弱不争，不争而争，无为而无不为。
自哲学
在上一期，居士我分析了《道德经》的核心概念——道。老子五千言《道德经》就是围绕着道而展开的。那么《道德经》的精髓是什么呢？
其实《道德经》五千余言，言简意赅，无一废字，已经是老子哲学、道家哲学的精髓了。如果非要从《道德经》中再提炼出精髓，我认为是两个字：“无”和“反”。
在《道德经》中，无是道的别称。老子说：“天下万物生于有，有生于无。”（四十章）万物是由道创生的，老子在此处又说万物生于无，可见无=道。这个“无”不是指什么都没有，而是说道无形无相，没有具体的属性。《道德经》中说：
视之不见名曰夷，听之不闻名曰希，搏之不得名曰微。此三者不可致诘，故混而为一。其上不皎，其下不昧，绳绳兮不可名，复归於无物，是谓无状之状，无物之象。是谓惚恍。迎之不见其首，随之不见其後。
也就是是，道这种东西视之不见，听之不闻，搏之不得，没有形状，好像是没有东西一样。
道没有形状，因为有形状的东西都是在特定时空中的具体之物，有生灭变化。而
道是恒常存在的，不论在时间上还是在空间上都是无限的，所以没有形状。道是天地间万事万物的本原与本体，一切事物都是从道中创生的，所以道不能有任何具体的性质。因为具体的性质总是相对的，冷暖、明暗、大小、长短……如果道有具体的属性，就不能生成与之相反的属性了。如果道是冷的，就生不出暖，道是明的，就生不出暗……因此道没有具体的形状与性质，被老子称为“无”。
万物以道为本，也就是以无为本。以无为本的意思是：万物的生长、发育没有特定的目的，也不凭借外在的力量，而是顺应着各自的本性，自然而然。而人也要顺应万物的自然属性去做事，不妄为，不强求，这就是“无为”。可见老子说的“无为”并不是什么都不做。
《道德经》说：“无为而无不为。”（三十七章）很多人望文生义，以为老子是个阴谋家，要人表面上无为，背地里无所不为，其实并非如此。这句话的真意是：不妄为，顺应自然规律去做事，所有的事情都会自然成就。“无为”是因，“无不为”是果。
老子哲学还特别重视“反”。世界上每一种性质都有其对立面，如有无、难易、长短、高下等等。这些性质相互对立，却都是从道中产生的，因此它们相互成就，不可分离，如果离开其中一方，就不会有另一方了。
比如我们说某物高，是因为有矮的东西和它相对，所以没有矮就没有高。因此老子说：“有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾。”（二章）同时每一种性质又会向其对立面转化，如“祸兮福之所倚，福兮祸之所伏”（五十八章），祸与福相互对立又相互转化。
所以《道德经》特别重视对立面的作用，认为如果能从反面考虑问题，产生的作用会胜过仅仅从正面考虑问题。
具体而言，世上每个人都争强好胜，想向上爬，所谓“人往高处走”，这就是只看到正面。老子认为，具有最高道德的人会像水一样，因为“水往低处流”。世人争强好胜，学道的人就要柔弱不争，“夫唯不争，天下莫能与之争 ”（二十二章）。
我是梦露居士，为你解读国学经典。欢迎关注，一起交流。
梦露居士读国学
一、顺其自然。科学的本质是什么？是正确的认识规律，正确的使用规律，改造世界。规律面前人人平等。顺应者改造世界，创造世界，设计世界，取得成功；违背者自然淘汰，必然失败。
二、大道至简。是认识的最高境界。世界的表现形形色色、千差万别，十分复杂。但基本规律是非常简单的。透过繁茂芜杂的大千世界，把握最简单的方法，才是最上乘的境界。比如，资本主义社会是一切社会现象高度复杂的社会形态，如何一次性变为最简单，只有极少数人可以做到。你敢想吗？天天研究《道德经》《易经》的书呆子们？不要看振振有词，理论一套一套的，假的，娱乐了几千年了。
一叶扁舟l
泛泛道德二字，出自道德经，却是需要我们去正本清源的两个字。
道——这个字在甲骨文中的类象，是在描述一个首领在路口中若有所思。
德——在路口中的眼睛。如果把眼睛比作“明”来理解，我想是不是可以解释为
人在路口中若有所思后恍然大悟。那么是不是可以这样理解，思考“道”是可以启发人的思维，是形成“德”的条件。？
在回答这个问题前，先把道德经元章与我个人的解释供上：
道可道，非常道；
名可名，非常名。
无，名万物之始，有，名万物之母。故常无欲，以观其妙，常有欲，以观其徼。此两者，同出而异名，同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。
解释：
个体所用语言描述的道，都不是恒常久远之道，因为物随时迁，所以名词形容的事物不能完全等同于所要描述之物的全部。无，说的是宇宙万物的开始，有，说的是宇宙能量转化成物质显现出来而孕化万物。所以常无之道，是我们所看不到，却又能感受到奥妙之道。而常有之道，是我们所能看到显现出来的事物，我们可以通过观察“有”的变动轨迹，从而发觉“无”的端倪。这两种道同时存在，互相转换，幽深玄妙！
人受于天地之养，天地被自然所囚，整个宇宙大部分体积被空“无”所充斥。。。
小编认为道德经是在讲述一种力量，可以
启发深度思维的力量，它推动时间运动，物质转换。老子通过对道的描述，从而让人们了解或感受这种空无的力量。这种力量，会通八方，融贯宇内。是时间的前后，和空间的大小之中皆存在的力量，甚至存在于方方面面，人类的人事，哲学，数学，逻辑中都在普遍欲以阐释或揭示的力量。
道的特征为：
1，道不显象为空无，无光无色无物。所有真空环境中都存在的能量。为大道，为总源头，为宇宙的基与因。
2，道显象了的表现为，事物的运动轨迹，运转道理，为物道，为有，它孕育万物。
3，空无与物道可以相互转换，而空无是物道的根基，物道使空无存在意义。
4，物道，显象之道的运转道理，是我们了解空无的力量的窗口。可以使人揣摩到大道，空无之道的奥妙。
5，大道之性情，为自然，为必然。就像宇宙大爆炸开始了，就意味它正在走向毁灭。理解了这个就明白了所有的道的大方向，因果关系是自然而然的必然，其因化果只是时间问题。
三才思想“天地人”贯穿华夏的人文思想体系。我们客观的看待事物，同样也会考虑到人的行为的主观呈现，也会成为客观的一部分。人的行为无法改变大道，但也在不断的改变我们可以看得到的大乾坤中的小世界。
由于每个个体认知有所不同，所以人类内部常常没有统一意见。认知不同就会引发局部，小规模，以及大规模的诤讼。由于人类自身的这一矛盾性的存在，导致人类不具备整体协调能力，所以我们改变自然的能力有限。
当读者了解至此，老子的主张就来了，他认为人应该顺从大道的自然性。谨慎认知和运用我们的能力，熟知人的好上，好广，好高，好善，好多，好美性等等诸多性情是促使我们进步的源泉，同时也是滋生与它们相反事物的根基。
故而很多时候我们无法认知我们的行为是否具备疏导“道”的条件，这时，我们携带的变数就会使我们自己产生无妄之灾。所谓祸福无门，惟人自召是也。讲到这里，读者们也许可以明白为什么老子说自己不敢为天下先？为什么老子的教导主张行不言之教，就可以理解什么叫做自然而然，道法自然，什么叫虚怀若谷，什么是无为而治等诸多道理。
至哉五千言，老子先是客观的描述了道的本源为无，而后他的哲学通通与“无”有关。首尾呼应，妙不可言。那是否可以理解为道德经的精髓就是在讲述空无的力量？
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朝昂先生
《道德经》又名《老子》，李耳所著，包罗万象，博大精深，是一部有名的奇书。
个人愚见： “道可道，非常道；名可名，非常名”。这就是《道德经》的精髓。一句话概括万事万物的发展运行，变幻莫测。一曰道法自然，二曰无为而治，两者高度统一。同时，老子始终强调一切顺应天意，顺其自然，谋求天人合一的最高境界。
这种朴实无华的哲学思想是和儒家哲学思想格格不入的。以孔子为代表的儒家哲学思想，过分强调礼仪、善良与忍耐，强调以德治国。在老子看来，虚伪而又虚假，华而不实。以德治国的基础是要建立在人人自律的道德基础之上的，人人都要德行高尚，这显然是不可能的，而且时也是唯心主义的一种表现形式。而老子的哲学观念更多的是客观唯物主义思想。
老杜游学
老子的《道德经》包含了世界观，方法论，认识论，人生观，军事军，辩证法等。
其精髓是世界观，认识论和辩证法。
世界观是道生一，一生二，二生三，三生万物。即人类万物和宇宙并非上帝创造，而是源自自然法则和客观规律。
认识论是其出弥远，其知弥少。知，不知，上。不知，知，下。鄙人对老子认识论的领悟，是我个人唯一的过人之处。在2013年高考作文（天津卷）——《不知而知之》一文中有详尽解析。大家可以关注我，以后我会把此文发到今日头条。
辩证法有对立统一规律和柔弱胜刚强。反者道之动，弱者道之用是对老子辩证法的高度概括。
杨朱学派
老子道德经里提出了很多有意义的思想，其中不乏修身，养性，治国等等，但其核心的精髓还是道，可以说整篇道德经都是围绕着道来讲的。
道是老子哲学最高的范畴，也是万物产生的本源。道也具有规律性的意义，为一个人的为人处事，治国等行动提供了智慧的准则。
首先道是一种实体，它是一种实有的存在。是无状之状，无物之象。
道是先天的存在。有物混成，先天地生，寂兮寥兮，独立不改。周行而不殆，可以为天下母。
道也具有化生万物的功能，道生一，一生二，二生三，三生万物。
道是一切事物的最高原则，人法地，地法天，天法道，道法自然。最后的自然并不是说道之上还有更高一层的自然，而是道本来如此的意思。
道没有目的，没有善恶之分，道常无为而无不为，因为道并没有特定的作为，因而可以创造无限的可能。
咕噜玄机妙
一个道字了得......
