東嶽大帝
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東嶽大帝是道教因襲民俗崇奉的泰山神。泰山古稱東嶽，自古受著人們的崇拜。其
後，人們將其擬人化，給它取姓氏名諱，定婚配子女。漢代緯書稱：“東方泰山君神，
姓圖名常龍。”①《太平御覽》卷三百九十七引張華《博物志》稱泰山神有女，“嫁為
西海之婦”。②《魏書》卷五十二《段承根傳》又稱泰山神有子與段暉同學。③宋吳曾
《能改齋漫錄》卷十八更稱東嶽有子五人，“惟第三子，後唐封威權（或作“威雄”—
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引者注）大將軍，本朝封炳靈侯。”④特別重要的是：民間認為泰山是人死後靈魂
的歸宿之地，泰山神是陰間鬼魂之最高主宰。此信仰蓋起於西漢。漢代緯書《孝經援神
契》曰：“太山天帝孫，主召人魂。”“東方萬物始，故主人生命之長短”。⑤近代於
東漢墓出土的“鎮墓券”中，亦有“生人屬西長安，死人屬東太山”⑥，“生屬長安，
死屬太山，死生異處，不得相防（妨）”⑦之語。此外，史籍中又多記人死後赴泰山任
泰山府君、泰山令、泰山錄事等事。《南史》卷三十七《沈慶之傳》稱，沈僧昭少事天
師道，“時記人吉凶，頗有應驗。自云為泰山錄事，幽司中有所收錄，必僧昭署名。”
⑧歷代帝王出於神道設教的需要，一方面十分重視對泰山神的祭祀，甚至親登泰山封禪
祭拜；另方面不斷崇封泰山神爵。《文獻通考》卷八十三載：唐玄宗開元十三年（725），
封泰山神為天齊王；大中祥符元年（1008），封禪禮畢，詔加號泰山天齊王為仁聖天齊
王；五年，詔加上東嶽曰天齊仁聖帝。⑨《續文獻通考》卷七十四載：至元二十八年
（1291），詔加東嶽為齊天（或作“天齊”——引者注）大生仁聖帝。
道教亦很早崇
奉泰山神。南北朝時託名東方朔的《洞玄靈寶五嶽古本真形圖》曰：“東嶽泰山君，領
群神五千九百人，主治死生，百鬼之主帥也，血食廟祀宗伯者也。俗世所奉鬼祠邪精之
神而死者，皆歸泰山受罪考焉。……泰山君服青袍，戴蒼碧七稱之冠，佩通陽太明之印，
乘青龍，從群官來迎子。”道教齋醮科儀中，常以之為主管鬼魂的地祇大神被祈禱，
南宋《道門定製》卷二《申東嶽狀》，即有“謹具狀申聞東嶽天齊仁聖帝，……乞體行
符命，告下有司，釋放亡魂來臨法會，庶令幽爽得遂超生”等語。隨著泰山神之封號
由王晉升為帝，道教賦予它的威權也愈來愈大。約出於明代的《東嶽大生寶懺》曰：
“東嶽天齊大生仁聖帝，應乎造化，生於混沌之初，立自陰陽，鎮彼幅員之域，與天齊
久。……奉行天令，宰御陰司，……知人壽之短長，設七十五司，以掌權衡。有三十六
嶽以懲兇惡，永綏邦社，大庇民區。”《元始天尊說東嶽化身濟生度死拔罪解冤保命
妙經》曰：“泰山元帥累朝節封東嶽大生天齊仁元聖帝，氣應青陽，位尊震位，獨居中
界，統攝萬靈。掌人間善惡之權，司陰府是非之目，案判七十二曹，刑分三十六嶽，懲
奸罰惡，錄死注生，化形四嶽四天聖帝，撫育六合萬物群生。”由只管鬼魂的陰王變
為“掌人間善惡之權”“注死錄生”的大神。《三教搜神大全·東嶽傳》為了推尊東嶽
大帝，更為之編造了一個離奇的譜系，曰：
“昔盤古氏五世之苗裔曰赫天氏，赫天氏（子）曰胥勃氏，胥勃氏（子）曰玄英氏，
玄英氏子曰金輪王。金輪王弟曰少海氏，少海氏妻曰彌輪仙女也。彌輪仙女夜夢吞二日，
覺而有娠，生二子，長曰金蟬氏，次曰金虹氏。金虹氏者，東嶽帝君也。金蟬氏即東華
帝君也。金虹氏有功在長白山中，至伏羲氏封為太歲，為太華真人，掌天仙六籍。遂以
歲為姓，諱崇。其太歲者，乃五代之前無上天尊所都之地，今之奉高是也。”經此改
造後，東嶽大帝便成為“掌天仙六（錄）籍”的古仙。由此反映出東嶽大帝在道教中地
位之崇高。
舊時各地皆有東嶽廟，大都以道士奉祀香火。傳說三月二十八日為東嶽大帝生日，
該日，各地皆於廟中舉行盛大慶典。明田汝成《熙朝樂事》雲：“三月二十八日，俗傳
為東嶽齊天聖帝生辰，杭州行宮凡五處，而在吳山上者最盛。士女答賽拈香，或奠獻花
果，或誦經上壽，或枷鎖伏罪。鐘鼓法音，嘈振竟日。”明沈榜《宛署雜記》卷十七
雲：“（順天府宛平縣）城東有古廟，祀東嶽神，規模宏廣，神像華麗。國朝歲時敕修，
編有廟戶守之。三月二十八日，俗呼為（神）降生之辰，設有國醮，費幾百金。民間每
年各隨其地預集近鄰為香會，月斂錢若干，掌之會頭。至是盛設鼓樂幡幢，頭戴方寸紙，
名甲馬，群迎以往，婦女會亦如之。是日行者塞路，呼佛聲振地。甚有一步一拜者，曰
拜香廟。”清顧鐵卿《清嘉錄》卷三雲：“（三月）二十八日，為東嶽天齊仁聖帝誕
辰。
城中玄妙觀有東嶽帝殿。俗謂神權天下人民死生，故酬答尤虔。或子為父母病危，
而焚疏假年，謂之‘借壽’，或病中語言顛倒，令人殿前關魂，謂之‘請喜’。祈恩還
願，終歲絡繹。
至誕日為尤盛。雖屯隅僻壤，多有其祠宇。在婁門外者，龍墩各屯人，賽會於廟，
張燈演劇，百戲競陳，遊觀若狂。……
俗以誕日前進香者，鄉人居多，呼為草鞋香。”
注：
① 泰山神姓名，各書記載不一，道書說姓歲名崇，《氏族博考》又云姓元丘，名
目陸。此說引自《重修緯書集成》卷六：《尤魚河圖》。
② 《太平御覽》第2冊1835頁，中華書局，1959年
③ 《魏書》第4冊1158頁，中華書局，1974年
④《筆記小說大觀》第8冊302頁，第23冊124頁，江蘇廣陵古籍刻印社，1983年
⑤ 《重修緯書集成》卷五，29頁，日本明德出版社，昭和46年
⑥⑦ 從《鎮墓文中所見到的東漢道巫關係》一文轉引，載《文物》1981年第3期。
東漢都城已由西漢之長安遷入洛陽，此“生屬長安，死屬太山”之語，當為沿習西漢時
的說法，表明泰山主死思想在西漢已經流行。
⑧ 《南史》第3冊976頁，中華書局，1975年
⑨ 《文獻通考》上冊757，758頁，中華書局，1986年
《續文獻通考》第3465頁，商務印書館，1936年
《道藏》第6冊735頁，第31冊671頁，第10冊1頁，第34冊730頁，文物出
版社、上海書店、天津古籍出版社聯合出版，1988年
葉德輝翻刻《三教搜神大全》卷一
《說郛續》卷二十八
《宛署雜記》第191頁，北京古籍出版社，1983年
酆都大帝
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道教信奉的主宰地獄的最高神靈。其形成與演變，經歷了一個漫長的過程。《論衡
·訂鬼篇》引《山海經》雲：“北方有鬼國，……滄海之中，有度朔之山，上有大桃木，
其屈蟠三千里，其枝間東北叫鬼門，萬鬼所出入也。上有二神人，一叫神荼，一叫鬱壘，
主閱領萬鬼。”①《太平經》多土府、土主召人靈魂、考人魂魄之說，如卷一百十二稱：
“大陰法曹，計所承負，除算減年。算盡之後，召地陰神，並召土府，收取形骸，考其
魂神。”②卷一百十四又云：“為惡不止，與死籍相連，傳付土府，藏其形骸，何時復
出乎？精魂拘閉，問生時所為，辭語不同，復見掠治，魂神苦極，是誰之過乎？”③晉
葛洪《枕中書》載：“鮑靚為地下主者，帶潛山真人。……蔡鬱壘為東方鬼帝，治桃丘
山。張衡、楊云為北方鬼帝，治羅酆山。”④這些是道教關於地獄及其主宰神較早的說
法，為其後豐都大帝的濫觴。
到南朝時，道教對酆都大帝的描繪比較成系統了。陶弘景《真靈位業圖》所排神仙
座次的第七中位即為“酆都北陰大帝”，稱其：炎帝大庭氏，諱慶甲，天下鬼神之宗，
治羅豐山，三千年而一替。⑤陶弘景《真誥》卷十五“闡幽微第一”載：
“羅酆山在北方癸地，山高二千六百里，週迴三萬裡。……其上其下並有鬼神宮室。
山上有六宮，……第一宮名為紂絕陰天宮，以次東行，第二宮名為泰煞諒事宗天宮，第
三宮名為明晨耐犯武城天宮，第四宮名為恬昭罪氣天宮，第五宮名為宗靈七非天宮，第
六宮名為敢司連宛屢天宮。凡六天宮是為鬼神六天之治也。”注云：此六天宮“是北豐
鬼王決斷罪人住處，其神即應是經（今）呼為閻羅王所住處也，其王即今北大帝也。……
凡生生之類，其死莫不隸之至於地獄。”⑥又云：
“炎慶甲者，古之炎帝也，今為北太帝君，天下鬼神之主也。”⑦《真誥》卷十三
也說：“鬼官之太帝者，北帝君也，治第一天宮中，總主諸六天宮。⑧是總生殺大權的
鬼官。上述說明南北朝時道教已形成酆都大帝主管地獄的信仰，當時多稱為北帝君，簡
稱北帝。
魏晉南北朝時，佛教地獄說在社會上廣泛流傳，有所謂十八層地獄及十殿閻羅治鬼
之說，道教汲取了這些思想，逐步形成了酆都鬼獄並塑造了酆都大帝的形象。《道藏》
洞真部本文類《元始天尊說酆都滅罪經》的十會齋功德十王名號與《佛說地藏菩薩發心
因緣十王經》同。正一部又有《元始說度酆都經》。
道教的酆都大帝，原說住在北方的羅酆山，稱為北帝；而後世卻以今四川的酆都縣
為鬼城，系酆都大帝的治所。這一轉變大約發生於宋代。清俞樾《茶香室叢鈔》卷十六
引宋范成大《吳船錄》說：“忠州酆都縣，去縣三里有平都山。碑牒所傳，西漢王方平、
後漢陰長生皆在此得道仙去，有陰君丹爐。……陰君以煉丹濟人，其法猶傳。”俞樾按：
“酆都縣平都山，道書七十二福地之一，宜為神仙窟宅，而世乃傳為鬼伯所居，殊不可
解。讀《吳傳錄》，乃知因陰君傳訛，蓋相沿既久，不知為陰長生，而以為幽冥之主者，
此俗說所由來也。”⑨同卷“羅酆山”條又云：“按羅豐山為北方鬼帝所治，故有羅酆
治鬼之說，而世俗乃指今四川酆都縣。《夷堅志》雲：
‘忠州酆都縣有酆都觀，其山曰盤龍山，即道家所稱北極地獄之所。’蓋南宋已有
此說。AB清方象瑛《使蜀日記》說：“酆都縣城倚平都山，道書七十二福地之一，素以
‘鬼國都城’聞名。傳說漢王方平、陰長生先後於平都山修道成仙，白日飛昇，後人誤
讀‘王、陰’為‘陰王’，訛傳為‘陰間之王’。酆都乃成陰曹地府。”AC酆都城的閻
羅殿被誤傳為酆都大帝的宮殿，地藏菩薩訛傳為酆都大帝。
我國傳統信仰的地獄主宰有東嶽大帝、地藏和酆都大帝，前者源於漢族民間信仰，
中者源於佛教，後者則源於道教，在中國南方及東南亞一帶有一定影響。
注：
① 《論衡註釋》第3冊1283頁，中華書局，1979年
②③ 《太平經合校》第579，615頁，中華書局，1960年
④⑤⑥⑦⑧ 《道藏》第3冊271頁，280頁，第20冊579頁，580頁，566頁，文物出
版社、上海書店、天津古籍出版社聯合出版，1988年
⑨AB 皆見《筆記小說大觀》第34冊95頁，江蘇廣陵古籍刻印社，1984年
AC 《昭代叢書》（道光本）丁集新編補
關聖帝君
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關聖帝君簡稱關帝，俗稱關公，即中國民間和道教尊奉的三國蜀將關羽。關羽，字
雲長，河東解（今山西臨猗西南）人，為蜀國統兵鎮守荊州，後敗死麥城，諡為壯繆侯。
傳說關羽死後身首異處，頭葬洛陽，身葬當陽玉泉山，荊州人感其德義，立玉泉祠祀之。
《云溪友議》稱：“蜀前將軍關羽守荊州，荊州有玉泉祠，……祠曰三郎神，三郎即關
三郎也。”①宋孫光憲《北夢瑣言》卷十載：“唐鹹通亂離後，坊巷訛言關三郎鬼兵入
城，家家恐悚”。②說明唐代尚視其為人鬼之流。宋洪邁《夷堅支志》甲卷九載：“潼
州關雲長廟，在州治西北隅，土人事之甚謹。偶像數十軀，其一黃衣急足，面怒而多髯，
執令旗，容狀可畏”。③表明宋代已被廟祀為神。
關羽受到統治者的崇祀，始於北宋末期。當時金軍不斷南進，北宋江山岌岌可危。
宋徽宗認為可以關羽的“忠勇義氣”，激勵士氣和民心，乃於崇寧元年（1102）至宣和
五年（1123）的二十餘年間，三次追封關羽為忠惠公、武安王、義勇武安王。南宋建炎
三年（1129）又加封壯繆義勇王，稱壯繆義勇武安王。淳熙十四年（1187），加封英濟
王，稱壯繆義勇武安英濟王。孝宗敕曰：“生立大節，與天地以並傳；沒為神明，亙古
今而不朽。”④在宋王朝的褒崇下，關羽已成為既能以忠義氣節相號召的人間楷模，又
是求雨祈晴、拯救生靈劫難之神。
元明統治者繼續崇奉關羽。元文宗天曆元年（1328），加封關羽為壯繆義勇武安顯
靈英濟王，遣使祠其廟。明洪武二十七年（1394），朱元璋敕建關公廟於南京雞鳴山，
每歲四孟及歲暮遣應天府官祭，五月十三日誕辰，又遣南京太常寺官祭。明成祖永樂元
年（1403）建關公廟於北京。萬曆十八年（1590），神宗敕封關羽為協天護國忠義大帝，
由王而晉為帝。
萬曆四十二年，敕封為三界伏魔大帝神威遠震天尊關聖帝君，並將關羽定為武廟的
主神，與崇祀孔子的文廟並列為文武二聖。
清統治者對關羽的崇奉有增無已。入關之前已在盛京（今遼寧瀋陽）建關帝廟，皇
太極賜額“義高千古”。入關以後，清世祖於順治九年（1652）在北京敕封關羽為忠義
神武關聖大帝。雍正三年（1725），追封關羽父祖三代公爵，並授洛陽、解州關氏後裔
五經博士。乾隆三十三年（1768），加封為忠義神武靈佑關聖大帝。至光緒五年（1879），
已加封為：
忠義神武靈佑仁勇顯佑護國保民精誠綏靖翊贊宣德關聖帝君。封號長達二十六字。
在關羽崇拜極盛的明清兩代，更盛傳關聖帝君顯靈的故事。大都為佑助官軍剿滅異
己或農民起義。如關羽顯靈助戰，使朱元璋在鄱陽湖大勝陳友諒，正德（1506～1521）
時鎮壓劉六、劉七起義，天啟（1621～1627）間鎮壓徐鴻儒起義；清軍鎮壓甘肅蘇四十
三起義、湘西苗民起義、川陝楚白蓮教起義等等，都有關羽顯靈的神異故事。
舊時，關聖帝君被視為神通廣大的神靈而受到各階層的廣泛崇祀。廣大群眾以其信
義耿介，奉之為驅邪除惡、扶正保民的大神；士人以其忠義正直，奉之為道德偶像；將
士以其神武善戰，奉之為克敵制勝的軍神；商賈又奉之為招財進寶的福神。關帝之所以
能取得如此廣泛的信仰，除歷代帝王的褒揚崇封外，明代《三國演義》的廣泛傳播起了
很大作用。
清何剛德《客座偶談》卷四雲：“京中茶館唱大鼓書，多講《（三國）演義》，走
卒販夫無人不知三國。北人好聽戲，尤好武戲，武戲多演三國也，……甚矣《演義》魔
力之大也。但三國人才多矣，而獨注重於關壯繆，或稱關公，或稱關老爺，南人則又稱
曰關帝，……北人崇拜者，視南人為甚，而關外為尤甚。”⑤道教亦崇奉關聖帝君，約
成書於北宋末南宋初的《太上大聖郎靈上將護國妙經》假託關帝傳經說咒，稱“義勇武
安王漢壽亭侯關大元帥”，受玉帝敕命，為“三界都總管雷火瘟部冥府酆都御史”，宣
示信眾，要“寧為忠臣”，“寧為孝子”，“無論綱常倫理，無論日用細微，皆當省身
寡過，不可利己損人。一念從正，景星慶雲；一念從邪，厲氣妖氛”。⑥明萬曆以後成
書的《三界伏魔關聖帝君忠孝忠義真經》稱關羽為三界伏魔大帝，並提高其神權，謂其
“掌儒釋道教之權，管天地人才之柄。上司三十六天星辰雲漢，下轄七十二地土壘幽酆。
秉注生功德延壽丹書，執定死罪過奪命裡籍，考察諸佛諸神，監製群仙群職。”⑦
幾乎成為統管三界十方、佛仙人鬼的大神。
明清以後關帝廟祀幾遍天下，南達嶺表，北極寒沍，雖山陬海角，乃至海外，皆建
有關帝廟。多數關帝廟，皆由道士住持，其祖廟解州關帝廟亦然。俗以五月十三為關帝
生日，各地關帝廟皆舉行祭祀。吳郡（今蘇州市）地區，在“十三日前，已割牲演劇，
華燈萬盞，拜禱維謹。行市，則又家為祭獻，鼓聲爆響，街巷相聞。又相傳九月十三日，
為成神之辰，其儀一如五月十三日製。俗以此二日雨，為關王磨刀雨，主人口平安。”⑧
注：
①④ 《古今圖書集成》第49冊60407頁，60218頁，中華書局、巴蜀書社，1987年
② 《筆記小說大觀》第3編3冊1534頁，臺北新興書局，1985年
③ 《夷堅志》第2冊782頁，中華書局，1981年
⑤ 《客座偶談》15～16頁，上海古籍書店，1983年
⑥ 《道藏》第34冊746頁，文物出版社、上海書店、天津古籍出版社聯合出版，1988年
⑦ 《道藏輯要》星集七，清光緒三十四年二仙庵刊本
⑧ 《筆記小說大觀》第23冊133頁，江蘇廣陵古籍刻印社，1983年
碧霞元君
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中國古代傳說中的女神。一說東嶽泰山女，一說非是。
泰山有女說，見於《太平御覽》所引張華《博物志》。其卷三百九十七引文曰：
“太公為灌壇令，於時文王夢見一婦人哭於道，因問其故，答曰：‘吾是東嶽之女，嫁
為西海之婦。
吾行往來，必以暴風疾雨。今灌壇令當吾道，吾不敢以暴風疾雨過也。’夢覺，遂
召太公。”①此引文與今本《博物志》有異。今本《博物志》皆作“吾是東海神女，嫁
於西海神童”。
據王嘉《拾遺記》稱，張華最初撰著之《博物志》為四百卷，晉武帝嫌其採言多浮
妄，乃芟截為十卷。其後，此十卷本佚亡，後人乃輯成為今本。《四庫全書總目提要》
雲；南朝及唐人所引《博物志》文，多為今本所無，唯《藝文類聚》《太平御覽》所引
則往往相符。不僅如此，《太平御覽》除上卷引用此文外，又在其他卷次多處引用此段
文，文字皆略有出入。卷一百九十五引作“我東山女，嫁為西海婦”；卷二百零九引作
“吾泰山之神，嫁為西海婦”；卷三百九十七引作“吾是太嶽之女，嫁為西海之婦”；
卷四百八十七引作“我東太山女，嫁作西海婦”。觀此眾多引文，皆與卷三百九十七所
引“東嶽之女”很相近，而與今本之“東海神女”相去甚遠，故可認定《太平御覽》之
引文近於張華原文，而今本則非是。縱然如此，《太平御覽》引《博物志》所記的泰山
女仍然只是一個泰山神女的影子，故只能是泰山神女傳說的萌芽。
元馬端臨《文獻通考》卷九十《郊社》記有一則泰山玉女故事，為泰山神女傳說提
供了附會的條件。雲：“泰山玉女池，在太平頂。池側有石像，泉源素壅而濁。（宋真
宗）東封先營頓置，泉忽湍湧，上徙升山，其流自廣，清冷可鑑，味甚甘美。經度制置
使王欽若請，浚治之。象頗摧折，詔皇城使劉承珪易以玉石，既成，上與近臣臨視，遣
使礱石為龕，奉置舊所，令欽若致祭，上為作記。”②據此記載，宋真宗命人重雕了玉
女像，並造石龕加以供奉；但並未稱之為泰山之女，更未說加以封號。但因泰山有女的
傳說，早已流傳民間，而此玉女像及祠又恰在泰山頂，所以人們很自然地將二者聯繫起
來，指認她就是東嶽泰山之女。
明代一些文人以此說不經，提出辨駁。明王之綱《玉女傳》曰：“泰山玉女者，天
仙神女也。黃帝時始見，漢明帝時再見焉。按《玉女考》、李諤《瑤池記》曰：‘黃帝
嘗建岱嶽觀，遣女七，雲冠羽衣，焚修以迓西昆真人。玉女蓋七女中之一，其修而得道
者。’《玉女卷》曰：‘漢明帝時，西牛國孫寧府奉符縣善士石守道妻金氏，中元七年
甲子四月十八日子時生女，名玉葉，貌端而性穎，三歲解人倫，七歲輒聞法，嘗禮西王
母。十四歲忽感（王）母教，欲入山，得曹仙長指，入天空山黃花洞修焉。天空蓋泰山，
洞即石屋處也。三年丹就，元精發而光顯，遂依於泰山焉。泰山以此有玉女神。”③作
者認為，泰山玉女，即黃帝所遣七玉女之一，亦即漢明帝時再現世之玉葉，宋真宗東封
時所奉祀的玉女即指此。又說：“國朝成化（1465～1487）間拓建，改為宮，弘治（14
88～1505）間更多靈應，嘉靖（1522～1566）再更碧霞，碧霞宮之名始此。”④即是說，
碧霞元君的封號是賜給黃帝玉女（玉葉）的，而不是泰山女；賜封的時間不是宋代，而
是明嘉靖。
清顧炎武《日知錄》不同意上述說法，認為以碧霞元君為黃帝玉女是附會，碧霞元
君實指泰山之女，宋真宗“當日褒封，固真以為泰山之女也。”⑤其封號亦出自宋真宗，
不是明代。並說，封泰山女為碧霞元君是有根據的，“今考封號雖自宋時，而泰山女之
說，則晉時已有之”，⑥並舉張華《博物志》之文以證之。
清張爾岐同意顧炎武之說，並加以論證。其《蒿庵閒話》卷一引《帝京景物略》雲：
“按稗史，（碧霞）元君者，漢時仁聖帝（即泰山神）前，有石琢金童玉女。至五代，
殿圯像僕，童泐盡，女淪於池。宋真宗東封，還次御帳，滌手池內，一石人浮出水面，
出而滌之，玉女也。命有司建祠奉之，號為聖帝之女，封天仙玉女碧震元君。後祠日加
廣。”⑦上引《帝京景物略》文不見今本，不知何故。
以上兩種分歧意見，何者為是？已難定論。不過泰山神女說出現在前，黃帝玉女說
出現在後，前說在民間的影響似較大些。民間多以碧霞元君為保護婦女生產之神，其塑
像側常塑一抱嬰兒之侍者，故稱之為泰山娘娘或送子娘娘。
道教也崇信碧霞元君，《碧霞元君護國庇民普濟保生妙經》謂其原為上界天仙，已
證太一青玄之位。見眾生遭遇沉淪，乃分身化氣，陟降泰山，化為玉女之身。後被冊封
碧霞之號，統領岱嶽之神兵，掌管人間之善惡，護國安民，普濟群生。明清時之民間秘
密宗教，又寫有《泰山寶卷》備述泰山娘娘靈蹟，廣為傳播。
注：
① 《太平御覽》第2冊1835頁，中華書局，1959年
② 《文獻通考》上冊823頁，中華書局，1986年
③④ 皆見《古今圖書集成》第49冊60016頁，中華書局、巴蜀書社，1987年
⑤⑥ 皆見《日知錄》第1855頁，上海古籍出版社，1984年
⑦ 《叢書集成初編》第0347冊17頁，中華書局，1983年
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