子曰：“君子之於天下也，無適也，無莫也，義之與比。”
這句話從古至今又有很多種解釋，過去了兩三千年，誰也說不準孔子當時說這句話的確切意思是什麼。解釋這句話難點就出在“適”和“莫”這兩個字上，大家注意了，“無適也”的“適”雖然在寫法上和適合的“適”是一樣的，不過在這裡應該讀作“dí”，而不是適合的“shì”。在這句話中咱們後人大多把“適”理解成專斷獨行，就是這個人非要怎麼怎麼樣，非怎麼樣不可；而“無莫也”的“莫”，意思是否定，不要怎麼怎麼樣。
“君子之於天下也，無適也，無莫也”全句的意思就是：一個真正的君子，對待天下的人和事兒，既不是說一定要怎麼怎麼樣，也不是說絕對不能怎麼怎麼樣，說白了，對於天下的人和事兒，君子是無可無不可！
你看，一個君子既不是一定要怎麼樣，也不是不能怎麼樣，那君子對於天下的人和事兒，應該是什麼樣子的呢？應該遵循什麼原則呢？——這就是後面的“義之與比”。“比”是遵循、遵從的意思，君子遵從的是“義”這個原則呀！看它是不是符合“義”，這才是君子對人對事兒的準則！
在這裡有必要說明一下，“義”其實是和“仁”相對應的，“仁”是指一個君子自身的修養標準，就是君子對待自己，要求自己達到“仁”的標準；而“義”指的則是一個君子對待他人的原則，君子看其他人做人做事是不是符合“義”。
這句話裡，孔子再次強調了君子的特點，一個真正的君子能寒能熱、能苦能甜、能悲能樂、能富能貧、能貴能賤、能高能低、能上能下，也能伸能屈。君子從來不挑三揀四，這不行那不行，也從來不會就得這樣、不能那樣，君子心中只有一個標準，那就是符合不符合“義”！
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