存在等於被感知。美國心理學家萊茵如是說。
這個定義的意思是，我的感受被你感知到，我才發現自己原來是這般存在著。簡單來說，一個人的存在感，來自於他的感受被另一個人看到。
我們說，一些人有清晰的自我，他不在乎別人的評價；另一些人沒有清晰的自我，很在意別人的評價。
實際上，我們都很在乎別人如何看自己。區別僅僅在於，有清晰自我的人，是投胎技術好，有好的父母，特別是好的媽媽。你的感受被好的媽媽感受到了，於是有了存在感，並在這個基礎上形成了所謂的自我。沒有清晰自我的人，沒有實現這一步，所以他一生都在用直接或扭曲的方式希求被別人看到。
幹露露的媽媽雷女士在她的照片中，赤裸著上半身，拿手與胳膊籠住豐滿但不誘人的胸部，神情非常滿足，非常自得。她自己做的事情，和她讓女兒做的事情，表面上是用性感引誘人，其實都是在追求一個很原始的渴望——看著我！看到我！這個原始的渴望被過度地滿足了，所以她很自得。
起初，若沒有媽媽和其他親人看到，就希望被千萬人乃至無數人看到。
心理諮詢的價值，也在於來訪者的感受被看到。
不過，評價不是看到的。看到，必須是心對心，感受到感受，是心靈的呼應，而不是頭腦對心，更不是藥物對心。雖然藥物會作用於你因為渴望感受被看到而不得、而恐懼、而絕望、而憤怒的種種感受，但因它看不到，所以治標不治本。
存在=被感知。相應的，不存在感，就源自於感受沒有被感知。這有多種方式，常見有三種：忽視、雙重矛盾、殭屍化。
忽視很簡單，最初就是媽媽或者關鍵的撫養者，沒有精力，沒有興趣或沒有能力看到你。要麼你在嬰幼兒時總是孤獨，要麼那個你在乎的人儘管在你身邊，但她只有頭腦沒有身體、沒有心，甚至連頭腦都沒有，所以“看見”一樣沒有發生。
極端忽視，會導致極端的不存在感，它集中體現為一種致命的羞恥感——生而為人，對不起。從來沒有被愛看見，於是存在本身就是錯誤。
日本電影《松子被嫌棄的一生》中，松子的作家男友八女川站在疾駛而來的列車前自殺，遺言是“生而為人對不起”。這也是作家太宰治自殺的真是遺言。
極度可怕的忽視，會導致一個極度矛盾的狀態：我無比渴望被你看到，不被看到等於死，可被看到的那一剎那，我也覺得要死。
對此，通俗的說法是，我不能愛上你或接受你的愛，因那樣我就沒有自我了。
萊茵將此稱為“吞沒焦慮”，這與常見的吞沒創傷不是很一致，無妨稱它為原始的融合焦慮。
原始的融合焦慮，是指一個人害怕與他人、他物甚至他自己的聯繫，因關係意義上的鏈接會讓其擔心失去自己的身份和自主性，這種懼怕所產生的焦慮即原始的融合焦慮。
簡而言之，有此焦慮的人，會感覺哪怕輕度的關係，都會吞沒掉他可憐的自我身份。
關鍵的原因是，他的自我太可憐、太脆弱了。之所以可憐與脆弱，是他的感受很少被感知，那很少被感知的感受，湊成了一個脆弱的自我，這種自我，非常渺小與卑微，其他任何一個事物都遠比自己要高大。
所以建立關係就意味著，要被那個高大的別人所吞沒，而自我就煙消雲散了，就像《西遊降魔》中段姑娘被孫悟空擊成歲末又化為烏有。
本質上，融合意味著小我的死亡，但一般的過程是，有一個清晰的小我，託著自己與別人建立關係，不斷在關係中感受彼此，並在那一刻放下防禦，小我死亡，而最親密的關係建立，一個包含著“我與你”的關係性自我建立了。
若沒有這個相對健康的自我託著，而直接去建立關係，那種湮滅感就太強了，令人不敢嘗試。
原始的融合焦慮會帶出很嚴重的問題，有這種焦慮的人，他只能感受到極端情形，要麼建立關係而失去自我，要麼徹底孤立，不存在中間地帶。
因這種焦慮，一個人會寧願被憎恨被攻擊，這時如果他進行反彈，就意味著一個自我疆界建立了，反彈時的感受——主要是憤怒等負性情緒，也構成了他滋養自我的養料。
相比起被憎恨被攻擊，被愛反而是可怕的，因愛會導致被淹沒被毀滅。
有此焦慮的人，容易夢見被埋葬、被淹沒、被流沙活埋、被燒成灰燼，或被水淹沒。
甚至，被精準的理解也是可怕的，因被理解也意味著被吞沒被窒息。
與理解和愛相比，他們寧願被誤解被憎恨，在孤立中，他們小我反而有一定程度的安全感。
所以，要與由此焦慮的來訪者相處，或與由此焦慮的人相處甚至相愛，尺度非常難把握，最好是和風細雨地逐漸接近，接近時一直保持某種程度的距離。
與他們交往，愛與理解發生時，反彈也會發生，有時反彈會非常激烈乃至可怕，你會覺得，對他表達愛與理解，好像他們感覺受到了極大冒犯似的。
在我看來，根本上還是那種原始的羞愧。因沒有被愛照見過，所以內心是一片黑暗，他們將這種黑暗理解為，真實的自己是壞的，而如此壞的自己竟然還渴望被看到被理解，何等可怕。沒有人會愛自己、會在意自己，可自己還是如此渴求！
這是關鍵一點——讓有此焦慮的人意識到，黑暗不等於壞，只要有愛照到你內心那一塊田地，那一塊田地就會變的美好。猶如純美姑娘的一吻，會讓可怕的野獸瞬間變成王子。
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