王陽明說，一個人要破山中之賊容易，破心中之賊卻是異常艱難。孔子說，唯女子與小人難養也。聖人為什麼也會感慨事物還有“難”的另一面呢？他們不是可以做到“物來則應，感而遂通”嗎？
他們都是從大磨大難中，歷經千錘百煉的人，承受過的煎熬比你我都多得多，咱不能以凡人之心度聖賢之腹。聖賢在苦口婆心地告誡你我，一個人如果不下一番“臥薪嚐膽”的苦功夫，是根本不可能破解生命的最終實相的。
如果一個年輕人，整天把“平常心”這三個字掛在嘴邊，那麼他的這一生極有可能已經被自己給墮落下去了，也就是現今流行的所謂的“佛系”道路，這是很難想象得到也是大多數人不願意看到的結果。
一個年輕人想要修得“平常心”很容易，只要整天沉迷於手機這個狹小的空間裡面，日積月累，思維被另一套模式所固化，帶著這種模式迴歸現實生活中，看什麼都感覺很平常，淡化了現實意義。
當然了，這種“平常心”只是一種假象，而不是真正修行人眼中的那種“平常”心靈境界。這樣的“平常心”是隨緣而自在的，要達到這等狀態，需要不斷地去跟“佛”打交道，跟著“佛”的知識，一步一個腳印地去降服心魔，斬除迷障，以明心性。
前面文章已經提到過，一切法皆圍著“心”在轉，轉的方向不同，用出來的時候也不盡相同，就如佛儒兩家的修心養性之道，雖都是在玩轉“心”的作用，然而用功不同，達到的狀態也是不一樣的。
僅筆者個人一些體悟，“平常心”是先處“心”不處“事”，講求“明心見性”，先悟後修，悟到了之後還要去修證，而後即可“應萬事而無所住”。
不動心，不等於平常心，先處“事”不處“心”，講求“仁義道德”，漸悟近修，邊修邊悟，循序漸進，最後達到“此心不動，隨機而動”，萬物一體。“不動心”是不能離開事物的，有物即感，繼而用“良知”去感應萬事，使天下萬事萬物都在天理之中運行，這是入世之道。
通過“平常心”去處理事務的時候，沒有分別，不能帶著主體意識去參與事務中，一切都在隨緣中自我化解。而通過“不動心”去解決事情的時候，不能說沒有分別心，而是從另外一個角度和高度去分別出事物，似乎能夠看得到事物的發展方向，因為這種“不動心”狀態是處於“天理”的運行方向上，能夠感知得到事物的始末，也就是一種“預知”能力。
比如你往遠處丟一塊石頭，石頭還未落地的時候你就已經預見到了它將要掉落的地方。同樣的道理，一件事情還沒有塵埃落定，你隱約就能感知得到這整件事情的來龍去脈。
所以，為什麼“事上磨心”非常困難，為什麼王陽明說心賊難破，孔子說女子與小人難應付，因為這些都是涉及到了具體的事物。人心唯危，道心唯微，怎麼取捨這“過”與“不及”，與“天理”磨合，真正實踐起來簡直難上加難。
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