书法影响力

谢谢你的提问。书法的风格是多样的。自古如此。

我们打开中国书法史，从甲骨文到现在，可以用“异彩纷呈”来形容书法艺术的丰富多姿了。

所谓的“拙”是一种大智若愚的美，所谓的“妍美”是一种春风得意的美。

而且，书法的美，也不止这两种截然不同的美，还有很多兼有“拙”与“妍美”的。

王羲之的书法，创造了“中和之美”，这种美，就是兼有“拙”与“妍美”的中和之美了。

所以，更传统的，不是拙也不是妍美，而是中和之美。

拙的明代书法家傅山提出的“宁拙勿巧”的一种书法理论实践。

实际上，到了清代，才有了比较多的认识。所以，以拙为美，也颇有市场。

“妍美”是对赵孟頫书法风格的概括。实际上，唐代褚遂良的书法，也是很妍美的。

但是，赵孟頫的影响比褚遂良大，所以，妍就成了赵孟頫的专利了。

学习书法能够认识到拙和妍美。，这是一种书法欣赏是进步。

我们希望大家逐步开放眼界能够欣赏中国书法文化的博大精深。

拙和妍美是传统的一份子，但是，主流还是王羲之书法中和之美。

当然，中和之美也不是最高的书法境界，也不是唯一的美。

我们应该学会欣赏和学习中国书法的多姿多彩。

任何一种风格都有理由成为一个大师的符号。

千千千里马

以拙为美和以妍为美是书法两大主要风格，哪种为好姑先不论，以妍为美更传统。晋书、唐书都是以妍美的，以宋四家为代表的“宋意”使拙书声名大噪，到了明代，以拙为美几乎成为主流。如今以妍为美被看成俗作，而王董二人被奉为神。但究其历史，以妍为美更古老、也更传统。

以前我是坚信书法要以妍为美的，初混书法圈，认识的朋友逐渐多了起来，有的朋友看了我的字，几次三番的好意相劝：这个字你写得太妍了，不能这样子，要往拙了写。开始我还认为他在瞎扯，后来好几个书友都这么说，我才恍然大悟，原来字是不可以写得太端庄秀气，要写丑一点才好！

即便到现在我还是不承认“拙”比“妍”好，但“拙”的确是非常流行吃香。尽管我认为赵孟頫文征明的字翻过来、倒过去、360度比王铎董其昌的字好看，但其实很多的书法朋友并不这么认为。或许，带点瑕疵、有点缺陷、粗糙一点才是最好吧。

书法从宋人尚意开始，就一直从美向丑在蜕变，书卷气好过江湖气我承认，但妍书不如拙书我表示难以接受。书法有人文因素、情怀细胞没错，但有文化、有思想、有性情反映在书法之上，就一定必须要向丑向拙吗？这个不科学，这只是一种独特的审美观或者说意识流，就好像比较吴艺凡和孙红雷哪个漂亮，有的说吴艺凡，也有的会说孙红雷，谁对谁错？

“乱石铺街”的板桥书法的确有一种稚拙之美，董其昌王铎也确实能写出周正漂亮的字，但今天的书法圈可能就不是这么回事，装神弄鬼的、旁门左道的、投机取巧的、欺世盗名的，恐怕还为数不少呢。抱庸个见，写正书，才是正道。以历史的眼光看，以妍为美比以拙为美，应更具有群众性、生命力。

（附图为本人硬笔习作摘选）

抱庸斋主

这个问题我也一直在思考。时有见到今人写字或平铺直叙，或勾勾嗖嗖，或弯弯扭扭…没有一丝笔法可言，却傲而言之“此乃古拙之意”。

每当此时，我便搜遍脑海，想从古人古帖中找到一些与此印证的信息，可惜都失望了，于是便得出结论:古为妍，今为拙;传统笔法是没有所谓纯粹的“拙”的。

有人对此可能持极反对意见，便会举出很多例子:颜真卿不拙吗？黄庭坚不拙吗？徐渭不拙吗？王铎、傅山、金农、石涛、郑板桥、吴昌硕……等等等等不拙吗？

是的，这些人的书法可以称为“拙”，但却有“真拙”与“假拙”的区别。可以负责任地说:清以前书法中的拙是“真拙”，而清以后的拙则全是“假拙”。所谓的“真拙”是性情为主，笔法为辅;“妍”是笔法为主，性情为辅。而今所谓的“假拙”却是娇情造作，故弄玄虚，或者说是以“丑拙”、“呆拙”、“笨拙”来掩饰自己不学无术的真实水平。

也有人可能会错误地把碑刻中有篆籀之笔法或墨帖中有“枯枝老藤”之笔意理解为“拙”，其实这不是拙，而是“质朴”。晋以前的书法都是带有篆籀或是隶意的，这是种天真浪漫、浑然天成般的“质朴”之意味;而大兴一时的“魏碑”则是稚趣朴拙，但今人只学到并突出了其中的“笨拙”却没看到其中的“质朴”与“妍美”。

钟繇、索靖以及王羲之早期的书法，都是带着八分波磔的古雅质朴之意，在那个时代，“质”为古，“妍”为今”。所谓的“古质今妍，数之常也，爱妍而薄质人之情也”(《论书表》)。孙过庭也说过:“质因代兴，妍因俗易”。可见，我们所看到古帖中的应当是“质朴”，而不是“拙笨”。

自魏晋后，书法进入了“妍美”的时代，笔法得到了空前的“尊崇”。虽然前面所举的众书家或以“拙书”见长，但在其线条性情的背后，却是严谨的笔法在支撑着。中国绘画也是如此，以笔法入画如赵孟頫，强调绘画中用笔的书法趣味，“石如飞白木如籀，写竹还以八法通”如是写照;又如郑板桥，以兰竹笔意入书，糅真、草、篆、隶加兰叶飘逸和竹叶劲挺，或草或竹，挥洒自然又不失法度，自诩“六分半”的“乱石铺街”书体;吴昌硕、齐白石无不如此，或画渗金石味，又或以笔法入篆刻……。

“拙”并不美，要想拙也很容易。因为今人大都理解的拙就是不加修饰，任性而为，并冠之与“真性情”，附之与“个人面目”。其实，没有“妍”的所谓“拙”，也就不成其为“拙”了。

[临池管窥]谢谢览阅！

临池管窥

题主这个问题是涉及到书法史观和书法审美观的问题。

对这个问题，我的粗浅认识是：

一，“拙美”和“妍美”，是书法的演变史形成的，历史在不断的淘汰“拙美”，不断的选择，演化，制造“妍美”。

“拙”和“妍”是相对而言的。如甲骨文相对拙，大篆相对妍；大篆相对拙，小篆相对妍，隶书相对拙，楷书相对妍；章草相对拙，今草相对妍。

自古至今，国家的文字规范政策，是汉字从拙到妍的整容项目的甲方，发包方。书法家和社会实用交流是汉字整容项目的实施方，分包方。几方面共同努力，不断对汉字一次又一次整形美容，直到现在的标准印刷体定型后，官方沿用标准规范字，民间还是用着各种各样的，花样百出的美术字。

相对而言，官方的规范印刷体拙，民间的花体美术字妍。

二，“拙美”和“妍美”，和美学上的壮美，优美一样，都是书法美的范畴。两者都是书法美不可或缺的表现形式。

“拙美”和“妍美”造就特立的书法风格。不要说书体不同的巨大反差，仅帖学一脉，如钟繇的拙，二王的妍，颜真卿的拙，赵孟頫的妍等等。

但历史的趋势是，书法的路，总是朝着“妍美”的那一边拐。这绝大程度上和人性的喜好有关。

“拙美”，“妍美”都是书法传统不可分割的组成部分。“妍美”从根本上来说，是从“拙美”中抽绎出来的。

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这个问题好！“以拙为美”好，还是以“妍为美”好？

妍美和拙朴，都是一种书法风格，所谓的北碑南帖，魏碑古拙，南帖妍美！都是不同的书法风格。

就个人来讲，我以为――尊重自己的审美最好！不跟风，不看名气大小，永远尊重自己的审美，喜欢就练！

就大众普遍的审美来讲，不论古今，上至王公贵冑，下至黎民百姓，还是以喜欢妍美风格为主！

至于“宁拙毋巧、宁丑勿美”，至少我是不大信的，宁做下里巴人的境界，也不会为了雅而刻意雅，为了拙而拙，那实质是媚雅，刻意脱俗。

刻意，就失去自我~

至于，有朝一日，喜欢上了拙朴的意境，可能又是自然而然的事情。

日常字――

妍美、飘逸书法风格的王羲之，被誉为“书圣”，恰恰是因为――这种妍美、飘逸的书法风格，是大众审美的最大公约数！

做过冰水饮料的应该知道，若使糖水喝起来更甜，要加上一点点盐；

做过演员的应该知道，若使反面人物，更为可怕狰狞，往往需要点“慈眉善目的微笑”。

涂鸦写字――

若是过于追求妍美、过于追求飘逸，往往物极必反，把握一点分寸，加上一点拙朴，仅仅如此――

永远尊重自己的审美，拙朴也好、妍美也罢，存在就有其存在的土壤、存在的道理――

行书一点通

这个应该不能一概而定，而要根据个人的喜好和认知来断定，更要符合时代的风貌特色。

所谓的以拙为美和以妍为美，是两种不同的审美观点，自然来自不同的审美层次，当然也和其个人的文化认知与书作修为相关联。

最粗暴的理解，所谓的妍，就是俊秀，美得近似于妖娆，有点儿男人女相的意思，或也可以称之为媚书或者俊书，还有人直接将其引入一个备受争议的观点，叫做馆阁体。当然馆阁体和这个所谓的妍书还不是同一回事。

拙，自然联想到的是笨手笨脚，一点也不灵光，没有灵秀劲儿，有点儿傻大憨粗的意思，是一种粗犷的美，接近于我们认知中的拙嘴笨舌，甚至痴傻呆苶。但也奇绝倔犟，不落俗套。

应该说，这两种迥异的风格一直存在着剧烈的甚至是敌对的对峙，各不相让，互相排斥，犹如敌寇仇雠，水火不容。

但这事儿怪就怪在人们的审美竟也不是那么一成不变的，而是各个时期都有各个时期的感受和颖悟，有的人开始喜欢俊逸挺拔的书作，后来又对拙劣的书体产生了浓厚的兴趣，这不仅是其个人的文化认知问题，还是一个人的阶段性认知进阶问题。

我们最为熟知的书圣王羲之，一直是以俊逸神飞、虎踞龙骧见长，并已延传了近两千年。而那些历朝历代皆可称颂的人物，却总是喜欢千变万化，所谓游龙妖娇，见首不见尾，一时龙虎大泽，风云际会。比如我们熟知的宋四家之首的苏东坡，还有米海岳，还有对王书抨击最狠的王铎、傅山等人。

还有我们最为鄙视和不齿的当代丑书，其实练书之初，还是拿得出一手蛮值得称道的书体的，就是由于文化认知的不同，也由于文化的多元与嬗变，加上其个人的虚荣心激越膨胀，其个人的书写风格也产生了内质的剧烈核变，直到写成了如今这样我们几乎异口同声全力抨击的真正丑书模样。

应该说，不同时代和不同时期，都有不同的审美需求和审美定式，并不能就说哪个时代更为传统，或者说哪个时代更为风潮。

只是一种流行趋势罢了。

图片来自网络

龙吟148119260

书法风格中以“拙”与“妍”二种出现。

史法史上，二者皆有存在，写出了味道，妍美之态时久，而拙气之态于魏碑及清代崇形趣而始创，之前魏晋帖学有妍美为始祖。钟王，及唐法之结体，行书亦在一种晋韵影响下，也有妍姿之姿态，而楷字，有了颜平原之创变。端肃有其别晋格，而筋骨丰腴是也。

宋代，四家书面，也有了突破晋，有之变体，米芾变妍为疾速之笔意，去柔而刚劲，苏轼变体文气芊芊寓笔，书体尚意。之朴实，行书有了意拙之创。“寒食帖”其字意拙之态如砖压蛙之扁平。

元赵孟頫依然为妍美之代表，明清阁体，皆圆柔俊美，登峰造极之美。

而宁拙，不巧，则为傅山所倡导，与南方文徵明，董其昌之妍美，而称浮华之美，不及见素抱朴之拙。

而“拙”本是因无熟技而书写为笨拙，所致态稚嫩，当熟时之书态，不加矫饰，去外表之华，露出笔之朴实自然状，实为初嫩笨由妍美再到拙朴。而升华。

稚拙之字到飘亮字是一个由量变到质变过程，而由妍美至抱拙之笔，是高水平到了至境之升华。真正到了入自然无矫饰之情形。

书写到恰处，妍与拙之笔意，皆美，而至于传统，二者都为传统，古初始，书皆拙扑，而东汉末期，才有了书之妍姿。至清末，又升华崇抱拙而为至美。

而今，也在追其境，有的实在有拙味之意，有的法无臻格却无法升华。却又落下造次做作之势。

狂喜淡墨a

凡主张以拙为美的大多没有真正的书法功底，不是不想写好字，而是实在写不好，不拙不丑他还能怎样？还指望小丑来演主角吗？只能靠卖拙卖丑混口饭吃。当然，以妍为美也不好，妍即是媚俗之气。好的书法作品应给人以赏心悦目的感觉，透着书卷气、文人气，而不是媚俗之感，也就是美而不妍。为了所谓艺术化，卖拙卖丑的那些书界混子，听到“丑书”二字就混身不自在，自我感觉只有那些“射墨大师”们写的才是丑书，自己是正儿八经的书法家。这不过是五十步笑百步，彼等只配戴上丑书的帽子，请勿推辞，不必客气。就算你有中书协的名头，书法家这三个字也与你无关。

第三条路正确的路

公元前485年，周敬王二十五年，一位骑青牛的白发老者来到函谷关，准备出关云游四方，守城的官员见他相貌不凡，恳请留下与之攀谈。在交谈一番过后，守城官员明显感到这位老者来历不凡，但是知道可能这辈子都见不到他了，于是想方设法的不肯让他出关，并提出让老者写下他的主张和思想过后，他才肯让老者出去。

而这位老者也欣然答应，洋洋洒洒写了几千字，守城官员大喜，如获至宝，老者骑青牛出关而去。

讲到这里，大家也许早就知道这位老者是谁了，没错，他就是中国思想史上最为著名的思想家、哲学家老子，而那位守城的官员，正是尹喜。

一提到中国的老子，人们常常会想到在世界文化思想史、哲学史上另外一位颇具传奇的人物，那就是苏格拉底，因为他们俩出现的时间、方式实在是太相近了。

他们身上或多或少都有些近乎于传说性质的东西，苏格拉底一生的著作是他的学生来完成的，而老子这次出关留下的《道德经》也是如此，带有非常浓厚的传奇色彩。

但是两个人的思想主张，尤其是审美偏好上有很大的区别。

再说这两个人之前，我们先来说说中国思想史上影响比较大的儒家，谈谈他们对于艺术审美的观点。

我们知道，孔子的思想其实概括起来非常简单，就是“仁”和“礼”，仁礼各自偏重有所不同，仁，更多方面是对于领导阶层、高层的要求，而礼，更多的是对下层，特别是各个等级中的人的要求。

也就是说，只要事物、人事符合“仁礼”、符合礼乐，那么他就是尽善尽美的，他就是好的。对待艺术上也是如此。所以，在《论语》中，我们处处可以看到孔子对于艺术的看法观点，往往是和这些森严的等级制度密切联系在一起。

当他听到符合礼乐规范、符合尊卑秩序的音乐时候，他就非常高兴，但是一旦听到逾越礼乐制度、践踏等级观念的音乐时候，他就非常生气。

这其中究竟带有多少真实的成分，我们目前并不能知道，因为《论语》在历代流传过程中，是遭遇了数次修改的，而这些修改，要么带有很明显、强烈的政治诉求，要么就是为了符合当时封建士大夫传统道德观念的理想。从这一角度来看，中国的儒家，其审美并无真正的“审美意义”，它是带有功利性的、实用性的。

但是老子的老庄思想却不一样，老庄思想虽然从未被统治者正式地宣布接纳并且作为考试内容，但是中国无数的文人墨客无不受其思想的熏陶，尤其是在艺术造诣上，老庄思想更是他们坚实的审美底色。

而我们如果要想了解中国艺术，比如中国书法中所包含的审美风格，就必须从老庄思想以及儒家思想开始。

从后世留存的《老子》以及《论语》来看，他们之间存在巨大的分歧。老子的思想如果简单的加以概括，就是提倡自然而又保守的态度，他们最为人所熟知的理念就是“无为”，这直接反映在艺术上，就是不加雕饰，崇尚自然，因此，带有很浓烈的极简主义色彩。

这一点经过庄子寓言的演绎，表现得更为突出明显。比如庄子著名的“凿七窍”的故事，就显示了这一理念。

因此，中国艺术家心中“见素抱朴，少私寡欲”就成为了他们艺术中的最高得追求和向往境界。比如李太白就说自己的诗歌是“清水出芙蓉，天然去雕饰”。而中国画讲求留白，“此处无声胜有声”，也跟这一理念有很大的渊源。

但是，儒家的审美理想并不是如此。儒家中比较注重艺术的部分，分别表现在“礼乐”制度上以及他们对士大夫要求的“六艺”上，但是无论他们是从“乐”的层面，还是“艺”的层面强调艺术修养，实际上都跟审美没有什么联系，而是强调一种实用性，这种实用性又带有很强烈的等级威慑色彩。

比如孔子对于文学艺术的态度，总结为四个字“兴观群怨”，这四个字无一不是落脚于统治者的统治稳固。

但这也并不是儒家所独有，古代西方社会也存在这种靠艺术的影响力来达到统治的手段。比如波斯帝国当时的首都玻瑟波利宫殿（现伊朗境内）里面，篆刻了无数生动的艺术石刻，这些石刻艺术传达了当时波斯帝王大流士大帝政治理念。

所以，儒生要想借用艺术到达统治人心的目的，就断然不会像老子那样，推崇简单、朴素的自然理念，而是要用一种宏大的、热烈的氛围，来为他们的统治目的做掩护。

中国诗歌史上，被誉为“诗中经典”的《诗经》，其实就很明显地体现了这一点。《诗经》对于当时的人而言，是存在着非凡的意义的，每当有宴会、朝聘以及大型庆祝活动时，吟诵诗经，“引经据典”那都是必不可少的。

而《诗经》中所体现出来的艺术手法、技巧，都显示了儒生是以“妍美”、极尽铺陈敷演之能事作为他们艺术最高标准的。

比如《卫风 硕人》中，就用了很多种写法，极力铺陈庄姜的美貌。

因此，我们可以看到，中国文化艺术的风格追求上，大致可以呈现为这样两种完全不同、甚至尖锐对立的风格系统。

但是中国书法家没有一个是完全纯粹的“妍美”风格或者是纯粹的“拙朴”风格的，而是两者占有比重不同。

比如王羲之，他的书法其实受到的老庄思想的影响较深，但在他的书法中，你同样可以看到他表现出来的、儒家所推崇的妍美一面。而他的后继者赵孟頫，显然是更偏向于妍美。

中国书法中朴拙的一面，集中表现在碑学书法上，尤其是魏碑，魏碑之所以现在仍然有它独到的艺术魅力，正是因为他还存在着一股“野”劲。

相比于老子和孔子在艺术审美上的对立，西方哲学家苏格拉底显示出了另外一种倾向。苏格拉底美学思想的中心是把美、善和有用混为一谈。关于艺术上，苏格拉底最早肯定了艺术概括、理想化和典型化的必要。

这在某些层面上跟孔子非常接近，但是他们俩又存在天然区分。以他们提倡的道德即为美来说，孔子的美德，更像是一种团体、集体美德，而苏格拉底则强调这种美德只与个人有关，是个人品的层面上的美德。他提倡的正义、勇敢、真理等等品质，无一不是立足于个人。

当我们的艺术还在为集体进行歌功颂德之际，苏格拉底已经开始考虑如何用艺术去表现人的伟大，个人的独特。所以你会看到西方艺术中并不存在有明显的、像我们所说的“以拙为美”、“以妍为美”的审美倾向，而是难以概括，各成特色，即便是几个共同的流派以及同一个流派内部成员之间，也往往会有许多差异和个性化的东西。

因此，从根本上了解了这些之后，我们再来看今天我们的艺术以及和外国艺术之间的差异，就能够很清楚地了解到他们各自地成因以及姿态了。

松风阁书法日讲

恰到好处才为美！世间之美没有恒定之标准，妍拙不可为美之标准。美是抽象的，美也没有定式，只有用我们的思想去辨证，而且美必须有一定的参照物，才能从抽象走向具体，也是思维认知的一个过程，从感性跃升到理性从而达到某种共识才能定义字之美丑。但，美之标准是千变万化，也容易受唯心主义影响，我们每一个人对事物的幻相有不同的感观能力，在幻相中只要你找到合理的解释，美丑之论就类从白马非马的永无休止的争议怪圈，而永远看不到事物的本质。

美的存在就书法而言应不分妍拙，当有美丑之变，行笔之人非字字完美，而缺撼也是一种平衡。字丑一分，美字则加一分，美丑在对峙中达到平衡从而形成物质永恒变幻的规律。

点线面体的千重变化才形成书法的各种变体，不管哪一种变体，只要给人的视觉以调和之感，令内心生出喜悦之情，便达到了美的共鸣。

水寒雅芙随笔

關鍵字: 文化 以拙 书法