天，中華文化信仰體系的一個核心，狹義僅指與地相對的天；廣義的天，即道、太一、大自然、天然宇宙。
天有神格化、人格化的概念，指的是最高之神，稱為皇天、昊天、天皇大帝、皇天上帝、昊天上帝等，即道教和民間信仰中的玉皇上帝（玉皇大帝）；又稱為蒼天、上天、上蒼、老天、老天爺等。實際應用的例子有“天意”、“蒼天在上”、“老天有眼”、“奉天承運”、“天譴”、“天生我材必有用”、“老天爺”等。
華夏文明的天
孔子刪詩書，目的是整理儒門的理論基礎，以供學子入門之用。其中《詩經》偏重人倫哲學，《書經》則偏重政治哲學。任何哲學論述都不可避免的立論於某種假設。這一點和宗教是共通的。如果我們定義“迷信”為“對一套未知的述說，無條件的、絕對的相信”。那麼我們可以說，宗教是建立在“迷信”的基礎上。沒有迷信，就沒有宗教。哲學的假設是可以討論的，宗教的迷信是不容置疑的。這是他們之間最根本的差別。
《尚書》是太史收藏的，一千多年的國家檔案。大概是華夏文明最古老的典籍。 華夏文明的基本假設是“昊天上帝”的存在。根據老子對這個“昊天”的說明，天是要遵從道，而道是遵從自然法則的。從這個觀點，昊天是自然法則的代稱，是一個沒有形體的抽象概念。老子姑且把他稱之為“道”。而且“ 道可道，非常道 。名可名，非常名。《道德經》”所以昊天是不能夠用文字語言加以定義的。那麼我們該如何瞭解昊天呢？最好的辦法，莫過於找出《尚書》對昊天的描述。從描述中瞭解昊天的原始定義。
“惟天地萬物父母，惟人萬物之靈《尚書。泰誓上》。
”天是造物者，天並不是自己動手創造，而是“人法地，地法天，天法道，道法自然。《道德經》”設定一套“天道”也就是“自然法則”，然後依據這套法則，萬物可以自我創造。這個造物者是“ 生而不有，為而不持，長而不宰。
《道德經》”所以他不擁有萬物，不管轄萬物，只站在旁邊，以保證萬物按照天道運行。天不是靜止不動的，他藉助宇宙運行，展現他的動能。
天道是善惡分明的，“天道，福善禍淫。《尚書。湯誥》”根據天道，決定一個人的吉凶。可是“惟上帝不常。作善，降之百祥。作不善，降之百殃。《尚書。伊訓》”一個人的吉凶是根據你的行為，隨時改變。
人既無堅甲厚皮以自保，又無長牙利爪以禦敵。“群居”是保障個體生存，種族延續的唯一生存方式。“貪、懶”是動物保障個體生存帶來的天性。貪懶的個性，表現在行為上就是自私。自私的天性本來無所謂好壞。可是在一個群居的社會，自私是造成糾紛的原因。因為“惟天生民有欲，無主乃亂。《尚書。仲虺之誥》”所以“天佑下民，作之君，作之師，惟其克相上帝，寵綏四方。《尚書。泰誓上》”這是天命思想的來源。
“惟天惠民，惟闢（君王）奉天。《尚書。泰誓中》”所以君王是 “命於帝庭，敷佑四方，《尚書。金藤》” 這是天意。天意就是要君王照顧百姓。
自然天/非個人上帝
春秋戰國之時，思想進步，人文理性精神勃發，季梁曰：“夫民，神之主也，是以聖王先成民，而後致力於神。”神為人創，民為神主，則上古神秘觀念漸消，“皇天上帝”之概念漸由自然之“天”取代，天為道德民意之化身，這構成了後世中國文化信仰的一個基礎，而“敬天祭祖”是中國文化中最基本的信仰要素。
儒家的不可知論和衍伸出儒教的人格天
中國的某些傳統，從某種程度上說是一種不可知論。例如在論語中，孔子說：“子不語怪力亂神”，但並沒有說，“子不信鬼神”，亦曾說過：“未知生，焉知死”，很典型地說明了不可知論。
儒教
鄭玄曰：“上帝者，天之別名也”；另一方面，有時又作了區分，如《漢書》記載：“四年春，郊祀高祖以配天，宗祀孝文皇帝以配上帝”，其中又將天和上帝區分開來，上帝地位低於天。以鄭玄為代表的神學體系認為上帝為天之別名，總共有六天、六上帝。六天上帝即昊天上帝與五方上帝。昊天上帝（天皇大帝）為全天之帝；五方天帝各為一方天帝，分別為中央土德黃帝含樞紐、東方木德青帝靈威仰、南方火德赤帝赤熛弩、西方金德白帝白招拒、北方水德玄帝汁光紀。
以王肅為代表的宗教系統認為五行人帝可稱為上帝，但不可稱為天；昊天上帝則可稱為天，祭祀昊天上帝即代表祭天。中華文化中單說上帝即指昊天上帝。六上帝中，五行人帝可稱為上帝，但不可稱為天；昊天上帝則可稱為天，祭祀昊天上帝即代表祭天。按《隋書·禮儀》所載：“五時迎氣，皆是祭五行之人帝太皞之屬，非祭天也。天稱皇天，亦稱上帝，亦直稱帝。五行人帝亦得稱上帝，但不得稱天。”周朝以後的儒教繼承了周以前的中華宗教信仰傳統，因而歷代祭天延綿不絕。
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