道哥言語ing
老子的無為與孔子的中庸不具備可比性。就如同老子的視力與孔子的身高不具備可比性類似。
老子的辯證法與孔子的中庸之道有關聯。
老子的辯證法包括柔弱勝剛強和對立統一規矩。
對立統一規律就是事物最終朝相反方向發展：月盈必虧，盛極必衰，物極必反。
老子認為，事物雖然不能永恆。卻可以相對長久一些。其方法就是保持不盈、持中的狀態。
孔子的中庸之道是以中為用，即處理事情恰到好處，不走極端。
孔子甚至反對道德境界過高。孔子提倡以中等的道德規範，作為人們的行為準則。過猶不及，此之謂也。
老子辯證法的對立統一規律，雖不等於孔子的中庸之道。二者卻有密切的聯繫。
楊朱學派
表儒裡法，互補互用，一丘之貉。一如，王夫之所說，其上申韓者，其下必佛老。
中庸為正宗，折中，於是儒釋道三教並行，看似區別是有的，其實質還一，一以貫之。也就是，到了後來三教原本是一家。
再個，要看個人如何理解的無為而治和中庸。書都是同一本書，不同的人會讀出不同的道理，一如魯迅所說，歷史學家從紅樓夢裡讀出了歷史，經濟學家從中讀出了經濟、文學家從中讀出了文學，有人讀出了愛情，有人讀出了淫蕩等等。一千讀者一千哈姆雷特，在沒有強硬規定要求必須是如何的情況下。因此，這裡得澄清個前提，要看其賦予無為而治和中庸各是一個什麼究竟的道理，否則你理解的無為而治是那個意思，他理解的是另一個意思，你理解的中庸是一樣意思，他理解的又是另一樣意思，這就是人理解的區別而已了。不在一個頻道上，驢唇不對馬嘴，這只不過是，每個讀者理解的區別而已。
比如，白馬非馬，有道理，也沒道理，看其如何理解而已，“非”要是理解成不屬於，那這話顯然是不對的，白馬咋能不屬於馬呢？但是“非”若理解成不等於、不完全是，那這話顯然又是對的，白馬當然不於等馬，白馬只是馬的一部分而已。一如朋友不等於是女朋友一樣。
我的意思，語言用字的歧義。必須得注意。而“無為而治”、“中庸”等這些字眼本來都很有歧義。在這方面可謂一致的，一丘之貉的。所以，至於區別，本來就歧義橫生，去區別也不過是多做一層歧義否，唇舌之爭，意義不大。
所以，吾說它是一家！省事了。
實踐洞察
“無為而治”是道家思想的核心，“中庸”是儒家思想的核心！兩者有相同點也有不同點。下面說下個人的看法。
一、無為而治
無，一般說有三層意思。一是原來有後來沒了，也就是死了；二是真正的空無，絕對沒有；三是處於似有似無的狀態，比如太空。老子說的無屬於第三種。無為並不是什麼都不做，而是不妄為，人類的一切行為都要遵循大道自然，對於統治者來說老子倡導的無為是一種輔助方法，就如最好的老師教孩子，並不直接告訴他1+1=2，而是引導孩子去思考為什麼1+1=2？又或許什麼時候等於2什麼時候不等於2，答案不在老師這裡，而在大道自然那裡。無為而治的本意就是勸導統治者不要去妄為，去幹擾、肆意折騰百姓，而是引導百姓去察究天地萬物運行規律、法則，循而遵之行之，這樣百姓就會自然而然循道而自化，無需過多的有為。總的說無為而治就是統治者遵道“無為”（有限的有為），而百姓循道而主動“大有為”！這是道家倡導的理想社會！
二、中庸之道
中，一般說有兩種意思。一是中間；二是適度、適宜、好的意思，比如河南人常說：中！庸，說文解字說用也。中庸之道的意思是我們要找到一種最恰當、至善的方法，這種方法不過也非不及，不是折中主義隨意的妥協，而是有其標準、極限，這個限度就是天道自然，儒家後來把他具體化稱之為“禮”。儒家的禮也不是指我們現在所說的禮儀，而是基於春秋那個時代的規則秩序。孔子要求統治者要大有為的去制定各種規則制度“仁義禮智信”，而後讓百姓去遵循。君王該怎麼做？士大夫該怎麼做？百姓又該怎麼做？都有相關的禮法可遵循。也就是說要統治者大有為，而百姓可無為！
三、無為而治與中庸之道的異同
（一）兩者的共同點
孔子說：吾道一以貫之，不偏不倚，過猶不及，允執其中。老子說：萬物循道而自化！兩者追求的終極目標是一致的，都是想建立一種基於大道自然，至善而永恆的和諧社會。
（二）兩者的本質區別
老子說：為無為而無不為。無為作為一種手段，倡導的是統治者“無為”，而百姓要大有為；孔子則倡導要先格物致知修身，而後齊家治國平天下，方法是統治者大有為，而百姓要無為！道家與儒家雖殊同同歸，但方法上卻大相徑庭，甚至南轅北轍。個人以為儒家思想和道家思想不在一個層次、一個高度，儒家的方法只能解決社會一時之病，而道家思想則是力求一勞永逸的解決社會之病。這就是“無為而治”與“中庸”的本質區別。
就目前社會發展形勢來看，顯然儒家的方法已與社會不甚適應了。這點當時孔子問學老子時老子就告訴他說：你所說的禮，制定它的人（周公）都已去世，其言自然也腐朽了，不可用，可孔子似乎沒有明白。也難怪孔子說：老子，其猶龍，吾不能知！由此可見，老子是多麼的偉大。當然，儒家之道並非毫無用處，只是不在本章討論範圍，故而暫且說到這裡！
聖哲同學
“無為”比“中庸”更勝一籌。
無為就是順其自然，人民會自發行動，尋找適合的生存發展方式。
中庸就是不偏不倚，要求臣民按照“正確”的規則進行生存發展。
顯然。
無為，側重於引導，放權，開發人民的“主觀能動性”
中庸，側重於控制，收權，塑造人民的“特定能動性”
無為，相當於甩手掌櫃。
中庸，相當於事必躬親。
那麼，問題就出現了。
中庸如果實現價值，必須時時刻刻地掌握規律，明白每一個階段的人民需求，還要懂得每一個時期社會的矛盾，並且有一套可以執行可以落實可以見效的管理方法。
共產主義也不會如精準！
更重要的是，中庸太過籠統，沒有一個標準。怎樣才算是不偏不倚？我的主薄發現了微積分，報告給知縣，知縣報給知府，縣丞上奏天子，要求進行科學研究，提高科技水平。
如果要玩中庸之道，妥了，不偏不倚，不肯定不否定，一個字“拖”，實際上，“不偏不倚”是最落後的措施。謹慎，小心。而縣丞也是心領神會，召來那個數學家，含蓄地點一下，老兄，你還是消逼停地挨家查人口數量吧！
如果是無為而治，你又不是揭杆造反，也不是殺人放火，有什麼好上奏的，喜歡研究就研究啊，隨你喜歡。
無為而治，是純粹的市場經濟
中庸之道，是所謂的劃劃經濟。
顯然，中庸之道而且特別容易被人利用，中國歷史上因為一個“中庸”錯過了多少發展機會。
資本主義萌牙殺死了
航海經濟也被弄沒了
所以，管得太多，並且管的人存有私心，這正是中庸之道的不足所在。
提供一個平臺，提供一套公平的法律體系做保障，無為而治。這是最適合的管理模式。
事實證明，中庸，不但不行，而且誤國誤民！
亦有所思
無為而治和中庸之道誰勝誰劣呢？我認為中庸是上半場，無為是下半場，二者像太極一樣相剋相生！
就拿目前房價高和兩千萬單身漢的問題來說，老子會說我才不管呢！大不了住破房、不找對象，而孔子認為住房和結婚是天大的事，國家應該提前未雨綢繆，有計劃的引導和落實，實在不行要行政干預！非這樣才能解決房價高和單身多的問題！
著名實業家李嘉誠說:建立自我，創造無我。意思是人活著先有一番作為，獨立人格，獨立風格，獨立的事業，再實現融入整體，所有的財富都是人類共同的！
很多事只有年輕時努力了，年邁時才會感悟道:一切都是最好的安排！假如一開始就抱著無為思想，躺著那裡啃老，那麼年邁的時候他會什麼感悟也沒有，會成為誰都唾棄的老無賴！
黃蜂二師兄
“中庸”就是“無為”！！！無為的本意是“勿違”。勿違就是不要違背天道倫理。就是不要違背宇宙法則。而中庸恰恰正是“奉行於天道倫理之中。按照宇宙法則做事。動念言行要時刻努力不偏不倚的行在天意之中”。“道”就是至高無上，至善至美，自有永有的“天”的意志！！！因此，無論是孔子，還是老子，還是中國的任何聖賢 ，都是中華民族中“尊天循道聖善”的表率。都是與天合一的傑出代表。衡量一個偉人偉大的程度，就是根據“尊認知信近親行合”於“天”的質和量。除此之外，絕對沒有人類用來衡量偉人的標準。也因此可知白人從古至今從來沒有產生過一個偉人。因為它們不認識，也不信仰“天”。正因為如此，所以中國才是人類文明唯一的源頭。也是以往所有歷史中唯一的“文明正統”。也正因為於此，所以中國文化才有了獨有特有專有永有的具備了“綿延不斷”的文化特權！正因為如此，但願中國才有著領先世界科技一萬多年的傲人歷史。正因為如此，所以中國經近百年的停頓後，再次朝氣蓬勃，蒸蒸日上，再次展示了中華民族創造並主導歷史的無與倫比的強大後勁。正因為如此，所以，中華民族才能夠再次一統天下！哈哈哈，做中國人太自豪了！！！
用戶50013994969
老子的無為而治和孔子的中庸思想，都是中華文化的瑰寶。
中庸思想，講究一個“度”，思考問題，為人處世，治理國家，都要有“中庸”的智慧。“無過而無不及”，如射出的箭，中巴，而又不穿過，恰到好處。這是儒家的哲學思想，也是方法論。
無為而治，有一個前提，就是要遵循“道”，“無為”不是不為，強調不能偏離道而為，無為不是消極，而是抓住根本，找到本質，遵循規律！因此才有這個“治”，不然就會說錯話，辦錯事，就會招來禍患，教訓是沉痛的！
把握宇宙大道，人生才有前途，社會才能進步。人類歷史進程起起浮浮，我們應該從老子“無為而治”的高度審視過往，總結經驗，接受教訓，少走彎路！
竇樹山
很容易啊！
無為，不是什麼都不做，否則怎麼活著？只是希望大家不去發展，停留在某一個階段就可以了。
中庸，當然是發展的，或者說沒有關於社會技術進步發展的問題，只是說人的行為方式不要過激，採取中間道路，穩步前進。
很顯然，老子的停止發展是經過深度思考，對世界有一個整體把握後的結論；孔子的中庸範圍要小的多，他基本沒有考慮過世界的問題，只想著人的社會問題，希望人的行為方式不要如當時已經出現的一些社會現象，比如弒君篡位。對孔子而言，僭越已經是不能容忍的，更不要說弒君。嚴格按照禮制規定行為就是中庸之道了，各行其道最好。
要說二者本質區別，老子考慮的是世界變化方式，希望人類按照世界的方式行為人類自己的狀態；孔子是按照先賢制定的方式，也就是周公制定的禮制，要求人們行為方式。
何處是家鄉
老子重在哲學意義上倡導尊循自然法測，也即自然規律；孔子重在社會意義上倡導平衡安定重在用上。兩者區別在於層次和對象及視野見識上，老子智識高於孔子。
兩人又有共同點，都在講用也講到理想的社會。其實老子的無為而治並不是不作為，為字當解作不據有、不私。老子的理想社會是象自然界那樣精美和諧自然而有規律，按規律自然運行提倡天道，公平公正自然竟爭。孔子的理想社會是分出尊卑貴濺，劃定各自行為規範，提倡人治，提倡差別天定，否認平等公正，並用禮儀固化。
兩想對比，誰高誰下立見，所以在今天來看，所謂國學，個人認為精華與糟粕共存，應當接收發揚精華、去其糟粕，才於人有益無害。
用戶5686780224723
最能體現“無為”的理念的覺得還是“庖丁解牛”，專注於事物內部的規律，而不是亂實踐。朱熹的治學也有一句“業精於勤荒於嬉，行成於思毀於隨”，後一句，毀於隨，隨，就是比較濫，不去探究實質的那種。無為就是杜絕這個濫，就是找準規律，不要黑能濫幹。在對待全球環境時，也應該秉持這個理念，不能什麼都濫，要在最高效率上下功夫。教育在一方面就具有這個功能，可以少走彎路。而“中庸”其實就是在一定範圍之內的“度”的問題，音樂當中的音域，溫度當中的溫控。至於兩者的關係，無為，不是絕對，儘量無為，適度的為，當然也有必要。
