袁文翔
孔子沒說過“以天下為己任”的話，孔子堅決反對“避世”。
《論語·微子》中有這樣一章說：
散落在民間的志趣高潔的人有：伯夷、叔齊、虞仲、夷逸、朱張、柳下惠、少連。孔子說：“不降低自己的意志，不屈辱自身的，是伯夷、叔齊吧？”說柳下惠、少連：“降低意志辱沒自身了，說話有條理，行為合規範，差不多就是這樣的啊。”說虞仲、夷逸：“隱居起來自由說話，自身合乎清高，避世合乎尺度。”“我則與這些人不同，沒有一定要做的，沒有一定不做的。”
孔子還說：“國家有道，要正直地說話正直地做事；國家無道，要正直地做事和順地說話。” （《憲問》）
陳廣逵
我越來越強烈的感覺到，
中華歷史文化裡面充滿了惰性。
這種惰性是那樣強大，那樣持久，那樣深入人心，那樣難以抗拒。
不論古代，近代，還是現代，所有的人都被這種惰性籠罩著，滲透著，影響著。
伴隨著這種惰性的，是濃厚的陳腐味道。
世世代代的中國人，在這種惰性的束縛下，在陳腐味道的薰陶下失去了思考能力和創造能力。
成為了一群渾渾噩噩，昏昏沉沉的盲從者。
中國古代社會，就是在這種惰性和陳腐味道中像烏龜一樣緩慢爬行。
在現代西方文化面前，中華傳統文化充分暴露出它的野蠻，虛偽，保守，落後，毫無優秀可言。
確確實實毫無優秀可言！
古代中國的普通勞動者，從來沒有享受過做人的權利。
從來沒有過上幸福美好的，屬於人過的日子。
勞動人民創造的社會財富，被統治者佔有了。
留給勞動人民的只有鮮血和淚水。
這樣的歷史文化，憑什麼說它優秀？
我看到，某些別有用心的人正在利用中華傳統文化繼續毒害現代中國人。
用中國古代傳統文化對抗現代西方文化，以達到他們阻礙社會進步，維護既得利益的卑劣目的。
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這個問題需要抽絲剝繭，不能一概而論。先做個定調：孔子沒有避世，“舍”“藏”非“避”，相反，李零教授在《喪家狗：我讀〈論語〉》中說，“在他身上，我看到了知識分子的宿命。”
而近代思想家認為：所謂“知識分子”，就是以社會良心自居，價值觀疏離主流，批判現實，憤世嫉俗，因而具有強烈孤獨感的那些人。
孔子是個“懷抱理想”的好人,也可以理解為一名當時的“憤青”。從儒家的發展歷史來看，其實儒家是有著比較明顯階段劃分的，如果說代表“吾從周”的“古儒”孔子是對現實不滿的“喪家犬”；那麼自漢朝以後特別是董仲舒為代表的“新儒”則實為“看門狗”。
孔子生於中華幾千年文明史中變化最劇烈的“周秦之際”，他覺得“禮壞樂崩”。因此感時傷懷，在整理典籍中的同時表達了他要“興滅繼絕”、“克己復禮”、挽狂瀾於既倒、復興周公之道的希望。然而希望破滅，孔子在“居九夷”的感慨中，懷著“吾道窮矣”的憤懣，至死仍舊念念不忘舊志。
孔子顯然不是個趨炎附勢、歌功頌德的人。他對當時社會和統治者，指斥多，誇讚少。對活著的王者權貴罵得最多，對死去“先王”反而歌功頌德，死人是不能給孔子以恩寵，罵活人贊死人，當政者的心理陰影可以預見。造反這種事情孔子不會幹。但他是異見人士”毋庸置疑。
孔子對春秋戰國興起的以法家為首推動“霸道專治”是不滿的，表現得也十分排斥。秦暉老師所說的“周秦之變”背後的思想衝突，主要就體現為“儒法鬥爭”。
孔子和孟子兩人四處碰壁。他們的學生卻有春風得意的，孔子身後“儒分為八”，其中荀子“識時務者為俊傑”，不再“從周”而改行“法后王”，匯合於李悝、商鞅代表的法家潮流。而思孟一支則歷經坎坷，與法家和秦制激烈衝突，以至發生“焚書坑儒”。
前面說“舍”“藏”非“避”，並非是玩文字遊戲。雖然不敢說孔子的一生是與“天地人”斗的一生，但他從來沒有迴避過理想、放棄過信念，沒有順應大勢屈從現實。真正的“避世”是那些改變了他理念和打著他的旗號上位行犬儒之事的人們。真正的“避世”正是由“喪門犬”到“看門狗”的轉變。
友朋會
首先要說明一下，對於孔子而言，這兩者並不矛盾。
不論是“大隱隱於朝”、“中隱隱於市”還是“小隱隱於野”，做隱者歷來是避世者最醒目的行為標誌，而孔子對隱者的態度，在他的話語中可見一斑。
有些人說孔子思想與隱士的思想相對，其實不僅不相對，甚至孔子也有避世的觀念。孔子曾把隱者分為四類，“賢者辟世,其次辟地,其次辟色,其次辟言”，這四句話包含著孔子濃厚的隱士思想。闢者，避也，孔子把隱居的賢士按照程度深淺，分成了四個層次。最徹底的隱士自然是“避世”之士，像伯夷、叔齊這樣跑到深山老林裡去，采薇為生，不食人間煙火，最後餓死也不出山，就屬於此一類。其次辟地，說的是從一個國家跑到另一個國家，用孔子的話說就是“危邦不入,亂邦不居”。其次辟色，孔子曾說：“色難，有事弟子服其勞，有酒食先生饌，曾是以為孝乎？”比辟色程度更輕一點的就是辟言，聽人言語不對付，就避開他，用現在的話說就是惹不起躲得起，不要跟人一般見識。
其實孔子是很尊重避世之人的，這在《論語》中有所體現，但是在孔子看來，“天下同歸而殊途，一致而百慮”。孔子認為，自己和隱者實際上都是對諸侯紛爭、世風日下的亂世做出一種反應，而對於隱者而言，“君子藏器於身,待時而動,何不利之有？”可見，孔子把自己和隱者看成是殊途同歸的憂世者罷了。
最後，正如孔子所言，“鳥獸不可與同群，吾非斯人之徒與而誰與！天下有道，丘不與易也”。孔子所追求的，還是積極入世，這種百折不撓的精神，也正是我們民族難能可貴的一種精神！
蘇東坡與東坡肉
儒家思想是中國傳統文化的核心，博大精深。我就獻獻醜。
1.儒家思想講修身，齊家，治國，平天下，為天地立心，為生民立命，為往聖繼絕學，為萬世開太平。是入世思想。確實有當仁不讓，捨我其誰，以天下為己任的氣概。
2儒家講舍魚而取熊掌，捨生取義！知不可為而為之，雖千萬人吾往已。智者不惑，仁者不憂，勇者不懼。
3大招來了，儒家又講道則仕，不道則隱。道不行，乘桴浮於海。邦有道，則智，邦無道，則愚，其智可及，愚不可及。達則兼濟天下，窮則獨善其身！
腦袋是不是有點暈，借用岳飛的話，運用之妙，只有存乎一心了！
許多中國人，讀書讀死了，什麼都要標準答案，其實這個世界上不是每次都有一個標準答案的，套用譚嗣同的絕命詩講，我自橫刀向天笑，去留肝膽兩崑崙！
天天扎心13君
孔子是至聖先師，對很多問題看的很清楚，他不會隨便說話，更不會喪失立場原則，儒家本來就是提倡入世的，避世之說也有但要看是什麼情況下，這是真正的中庸之道，是最高級的智慧。
論語裡有邦有道,則仕；邦無道,則可卷而懷之，還有道不行，乘桴浮於海。這是否自相矛盾呢？沒有！國家和君王奉行仁義禮智信之道我們就以天下為己任，鞠躬盡瘁，死而後已。反之我們就避世做神仙做隱士。孟子的達則兼濟天下，窮則獨善其身就跟孔子的理論遙相呼應，可見儒家的思想是很統一的。先天下之憂而憂，後天下之樂而樂的宋代名相范仲淹就是以天下為己任的代表，而避世的代表就是採菊東籬下，悠然見南山的陶淵明。
所以我們理解經典要全面，儒家思想是幾千年來華夏文化的根骨，通過歷史去展現了他全部的風采，歷朝歷代英雄人才輩出，都是受儒釋道思想影響而產生的。
不東先生
孔子講的以天下為己任是有前提的，即在明君的領導下，如果君不明則隱居山林。以逃避來表達對昏君的最大反抗，可沒有說如果連逃避也做不到怎麼辦？歷史上不乏大興文字獄不許聚眾講學不許辭官不做的暴君，比如劉泊溫即使辭官也逃不過朱元璋的屠刀。其次，君主是否昏庸也有很大的主觀性，和你的政治主張不一樣就一定是昏君麼？春秋戰國時孔子四處碰壁，那些君主都是昏君麼，不見得吧，法家兵家縱橫家不都是挺受重用的？宋明倒是徹底地以儒治國了，結果怎麼樣？兩次亡於異族，明朝更是錯失海洋殖民的良機，眾正盈朝道德萬能的東林黨就是禍國殃民的罪魁禍首。簡言之，孔子本身是個很有才華的人但被捧得太高了，他並不是一個合格的政治家，他的徒子徒孫也不是，他就是一個說了很多格言警句的教育家，說是哲學家都很勉強，其著作論語有太多自相矛盾邏輯不嚴謹的地方。用他的格言警句教化一下老百姓尚可，以之治國純粹是外行指導內行國必亡。
花開彼岸自在菩提
‘以天下為己任’是孔子對每一個有志氣，有血性的說的。對那些沒有血性，沒有志氣的人，一定不起作用，而且還受到極大約束。因為儒家學說的思想就是規範人的思想，有道，有德，有規，有矩，一個人如果沒有這些中華傳統思想的約束，想做什麼就做什麼，天下一定亂，家庭沒有長尊，兄弟沒有友愛，朋友沒有界限？試問世界有那個國家不講道德？那個國家沒有規矩？
中華傳統文化的優秀，讓人懂規矩，守名分，知禮制，是世界最優秀的文化。
孔子學說的許多內容，約束了一些人的激進情緒，也約束了小人，更約束了犯罪，那些想犯上作亂，不守規矩，亂朝綱，亂法紀，亂人倫的人只能老老實實的做個人，這就是孔子的儒家學說的根本性。也是保障社會發展的根本。
至今有些人還沒有認識到孔子學說的重要性。‘以天下為己任’對那些有志氣，有血性，有能力，有立場，有堅定信念的知識分子永遠是一種激勵。
對那些雖然沒有志氣，但有血性的中國人也是一種砥礪。不要誹謗中華民族的優秀文化，尊重自己的文化，就是尊重自己。天下還有什麼比尊重文化而又讓人看得起的尊重而自豪？
笑著看西方
孔子避世僅是無奈，享受退休生活，發揮餘熱。他主張修己安人，安百姓。批評君子懷居(見《論語》)。並竭力實踐之，疲於奔命，穿梭於六國推銷價值觀。可是得不到賞識，67歲退休年齡才鬱郁而隱。以天下為己任是治國者應有之大義，並非屁民之責任，並非社會價值觀。社會有分工，只要各盡所能，各司其職，社會就安定富足了。屁民種好自己的一畝三分地，過好自己的生活才是最大的理想。一個國家，人人天天都忙於政治，是浮躁無實的社會，無法強國富民。以天下為己任也不是所有君子之責。求學者應以探索真理為己任，無需學而優則仕。如果都以天下為己任，學而優則仕，則必致社會真理、科技、創新貧乏
望江一亭
因為孔子一生的講學始終得不到民眾廣泛的認可與追捧！所以才有終身感慨：”君子有三畏:畏天命，畏大人，畏聖人之言。小人不知天命而不畏也…狎大人，侮聖人之言。”、…”唯上知與下愚不移”、…”性相近也，習相遠也。”……其實世界上的真理，永遠是樸素的！好比我們的內心就像一棟房子，人剛剛搬進去時，都想要把所有的傢俱、裝飾擺在裡面，結果到最後才發現這個家被擺得像馬路上的死衚衕一樣，反而沒有了自己的立足之地了。這就是被物質的東西奴役了。孔子學說的意義、是要我們拋丟繁雜，去學做”減法”，把一些不想交的朋友舍掉了，不想做的事情拒絕了，不想掙的錢就不要了。當敢於捨棄、並且知道該如何捨棄的時候，這樣才夠[克己復禮]。才近乎於”不惑”，所謂不惑也就是人能夠自覺按照中庸的理念去思考與行事。即使外界對你產生諸多不公平、或打擊報復，你也能在靜穆之中建立自己應有的位置。人能否掌握住中庸，這就是一個處世切入點！要麼聰明領會每事的分寸、那個最合適的度，要麼認為中庸之道就是和稀泥。今人也一樣，對行事的判斷，無所謂什麼正確的或不正確的，只有什麼是最合適的、並且不走到極端，方稱之高妙的理想狀態，這就是和諧社會的”和諧”兩字吧！……其實孔子的”以天下為己任”，從來不曾用過晦澀的典故去育人，也從來沒有過厲詞裝威或巧言令色，因為他覺得師之為、就是做學問的原則和道理、是應當對每個學子心靈深處內在的喚醒。然孔子也確存避忌”下愚”(屬”厭民避世”)，常唸叨:”唯婦人與小人難養也”、”生而知之者，上也；學而知之者，次也；困而學之，又其次也。困而不學，民斯為下矣”…。……(謝謝啦)！！
