玄牝中道
咱们中国人最可悲的就是，早已经忘了自己的文化的本源到底是什么了。
大家都知道儒家讲礼乐，法家讲法治，道家讲无为，以为这三者互相独立存在的。实乃大谬！
所谓礼、法本就来源于道，道家思想是中华文明的哲学基础，“道”这个字现代人多把它理解为“道理”“规则”，这一类精神层次的含义。事实上数千年前我们的先贤就已经很详细的论述了“道”的含义，它是一切精神和物质的本源，是宇宙本体论的最高范畴，换句话说它的根本特征就是心物一元。一切心理、生理、物理的规律规则都从它衍生而来，所以我们的社会礼、法都是从天道总结和推演而来的！
《管子》当中有“法出于礼，礼出于治，治礼，道也”，《黄帝四经》中开篇就讲“道生法，法者引得失以绳……”，从书籍、理论上我们能看到，礼治和法治与道家思想的源流关系，而考古发现也能证明，中华文明是一个礼治文明为开端的文明（篇幅原因这里就不举证了），“礼”在西周时代其实就是贵族的“法”，所谓“礼不下庶人”是说贵族用的法和平民不同，而到了春秋战国时代，尤其是商鞅变法以后，礼治被法治取代，贵族不再享有单独的“法”来管理，也就是所谓的“礼崩乐坏”时代。孔子（他是商朝遗贵后代，子姓［和纣王是同族］）一生呼号“克己复礼”当然有他的意义，同时也绝非没有人支持，只不过当时由礼治向法治转变是大势所趋，不变法的国家基本都亡国了，他也“无力回天”。西汉建立以后，统一的政权，和新的、巩固的新贵族势力的形成，使得儒家思想当中，恢复旧礼制的诉求有了实现的机会，只不过完全的礼治是不可能了，而法治也是贵族势力最反对的，那么最终形成的，就是半礼治半法治的一个体系，一直沿用了近两千年～。有些人管这叫“儒表法里”，其实我们根本早已不再有法治的核心，所以叫“法表儒里”倒是更恰当。
最后再简单谈两句题主所谓的“无为”，“无为”这种思想是战国时代才成熟起来的一种终极法治思想，只不过假托黄帝之名而已。看到这有人可能又要吃惊了，无为和法治什么关系？
《黄帝四经》第一章就讲的很清楚，说“刑恒自定是我愈静。事恒自施是我无为”。这里边就是结合刑名之学来阐述无为思想的原理的。如果把这整篇的《黄帝四经》第一章都读了，相信一般的人都能理解啥叫无为了。刑名法术在战国时代几乎是世人皆知的，刑名之学就是法家之学，名法两家是硬币的正反面，不可以分开，道家又是二者的基础。说到这儿，我觉得我应该对题主给出一个结论——道家无为而治本身就是法治思想所追求的最终目标！
大秦魂的微博
从长远来看，孔子礼乐最好，韩非法治次之，老子无为最末。而从生效的时间来看，韩非的办法是要快于孔子和老子的。
到底是什么维护了社会的稳定
人类文明发展到现在这个阶段，真正维系一个社会稳定的，不是法治，而是道德。法治只是公平正义的最后一道防线，而道德却是公平正义的底线所在。违反道德不一定触犯法律，但违反法律一定违反道德。法律是依据道德来制定的，两者孰重孰轻一目了然。
儒、道、法三家文化有高下
孔子的礼乐很多人歪曲成礼制，其实不然，孔子以及后世的儒家学者所努力的是建立社会上公认的道德体系，并且两千余年的实践下，已然成功了。我们可以发现，凡是乱世必然是道德崩坏，而从乱到治的过程，就是道德被逐步拾起的过程。
老子的无为汉初的时候用过一段时间，为了休养生息积累国力，一举解决内忧外患，只是一种方法而已，还谈不上理论的实践。
韩非的法家思想，以法治来维系国家，在乱世中起到了奇效，但一旦天下统一，人们混乱年代里向往安定的理想被实现之后，这种方法产生的只是高压，并不能让适用者信服。这造成的结果就是秦的短命而亡。但是从秦朝所做的事情来看，长城的修建、思想文化的统一，都让后世受益无穷。而到了现代之后，青藏公路、铁路的修建并不比当时修建长城难度小，为此而牺牲的英雄也不在少数。但是我们为什么会理解？就是因为我们社会几千年形成的道德，让我们面对国家付出沉重代价来完成让更多人受益的行为时，只有感动与敬意。
这是法家不能带来的，因为民众是不理解的。而儒家可以，它让人民知道什么是值得，什么是应该如此。
其实这个并不难理解，法家实现的是行为上高压下的统一，而儒家追求的是心理上的认同，是思想上自觉地遵守。难易程度很明显，所取得的效果也很明显。在思想统一之下，法治也好无为也罢，都是儒家维护社会道德的一种工具而已，是建立道德的手段，而不是道德本身。
至于说儒家愚民政策的人，估计有很大部分是人云亦云，三种思想来比较，只有儒家讲求“智民”，以诗书继世，道、法从本质上才是真正的愚民。
儒家的道德体系至今沿用
储殷教授曾经说过，中华民族是世界上最累的民族，因为我们每个人不仅为自己而活，还为父母、为子女而活。有着上一代、下一代的牵挂，所以每个人都很苦、很累，但就是因为这种纽带的关系，中国人的心理是最富足的，我们民族的凝聚力才是最强大的。这种现象从本质上来讲，就是“孝”与“慈”的道德体现。
同样的，我们推崇“侠之大者，为国为民”，是“义”；我们为祖国的强大而自豪，是“忠”；“一方有难，八方支援”，是“仁”……我们的社会处于一种道德的稳定框架里，这就是孔子所说的“礼乐”。
待晓儿
春秋战国时期，各国纷乱交战，民不聊生的同时，道家、儒家、法家也相继出谋划策应如何治理国家，平息这可怕的战争。那到底治国的哪个方法好？下面小编与大家浅谈一下自己的看法。
一，孔子的礼乐。孔子的礼乐归于一个“仁”字，而“仁”的作用就是个人与社会。孔子认为“仁”对个人能惩恶扬善；对社会能平息纷争。孔子的“仁”思想是：“仁者，人也；仁者，爱人”。孔子认为要治国首先要把人当人，在这基础上再去“爱人”，再扩展到治国安邦上去。
二，老子的无为。老子的无为归于一个“道”字，而“道”论自然法则。老子的无为不是不作为，而是不妄作为，只要不违背“道”，遵循客观规律就能治理国家。老子认为统治者不要多干预民众的自主性，会造成社会秩序纷乱。再者要有洞察能人、善人的慧眼，灌输无为而治的管理理念，再将贤才分配到各个能胜任的位置上，让他们去做，只要大胆的去信任他们就行了。
三，韩非的法治。韩非的法治主要强调法、术、势三者结合。“法”即法律法规政策；“术”即驾驭军臣、掌握政权、推行法令的策略和手段；“势”即维护统治者的地位，要亲自独掌军政大权，以免奸臣谋朝篡位。韩非认为法无论善恶，只要规定出来，人人都要遵守。在法家看来国家的利益高过一切，法高于人，守法就是最高的道德。
结论：结合三位伟大思想家的治国方法，小编个人认为，孔子的“礼乐”太过于仁慈，不利于治国；老子的“无为”要君、臣、民互相产生共鸣才行，有一方违背，皆输；韩非的“法治”虽好，但他所论的法高于民主、民权、民生，而且他还禁锢百家思想文化的发展，这是很不好的。所以，如果能把这三种治国思想理念贯穿一起，才是最理想的治国之道。大家觉得如何呢？
诗蓦1
治国是孔子礼乐好？还是老子的无为好？还是韩非的法治好？答案：就是哪个都不好？哪个都好？
因为这些法门都是圣人的开示，要多数人与哪一个圣人相应，这个社会就会发挥那个圣人的作用。如果多数都跟圣人的思想相反，那么这些圣人的开示，也就是浪得虚名！
古话说，江山易改本性难移，要改变一个人的缺点，谈何容易！
讲到儒家孔子的仁义道德，现在的社会人类的道德都在下滑。贪图虚名不求实际比较厉害。孔子的思想也就是名存实亡了！
老子的无为而治，也就是说《道德经》观天地而悟道，把自己的利益放在后面，把众生的利益放在前面，也不合现在的社会！多数的都是拜金主义，干什么事都为自己的腰包而着想，有了腰包又选择淫邪不合《道德经》含义。
还剩下一个韩非法治，就是说众生触犯了法律就以杀头坐牢来执行。但是牢房坐了那么多杀头也不少！管用吗？后面的众生犯罪根本就没有得到启发。
一句话总结现在中国的社会，都是好逸恶劳，好吃懒做闲出来的毛病，缺的就是劳动，只有劳动就有了仁义道德，也有了无为而治，也有了法治的方法。
不学习学吃乞A
都不行！！都已成往事，不要再提！！
孔子的礼乐治国，老子的无为治国，以至于法家的法治治国，今天讲都是空谈。当今的社会也不是2000多年前的中国。以小农自给自足的农耕社会已一去不复返了。在谈什么儒家，法家，道家治国，这不现实。中国传统文化的优势已彻底不存在了。近两三百年以来，西方迅速崛起。资本主义已成了社会的主流，资本主义的价值观也成为了全球的主流。民主，法治，博爱，平等，这些价值观已得到世界人民的普遍认可。法治已成为大多数国家的治国标准。这里的法制和中国古代韩非代表的法家的法治完全不同。中国古代的法家所讲的法治是为统治阶级服务的工具，而西方的法治是在人人平等的基础上形成的。法在王上，没人能高于法律。
儒家的礼乐基本上属于以德治国。只凭德治国是根本不可能的。人性的恶是无法得到抑制。道家的无为而治是顺应自然的规律的一种方法。用于治国也有点空泛。道家的思想加上当今的法治，二者结合更现实。韩非的法家的法治是封建专制。不值一提。
以法律为基本制度，以道德为手段，这才是如今治国的最好方法。法德兼备，二者并行，和谐有望。
非常各
选谁好？
毫无疑问是老子。
老子的思想是辩证的，是动态的，是符合全世界的发展规律的。
如果用黄老之说。就应该在地方让乡里的民众自己推举，出人来处理政事。
那么这些人是贤德者吗？不是。他们只是民众利益的代表者，必须经常根据民众的需求而进行更换，或者会为了不同的利益而争得头破血流。但因为他们代表的就是民众的诉求，所以最后他们争出来的结果或者善，或者不善，都代表着不同各方利益最大化的暂时妥协，就好像太极的暂时稳定，让各方都得到了最大化的实利。
这是符合道的。
而孔子的思想是阶级的，是固化的，是东方特有的。他的一切都是从上而下的，都是虚的。
比如一开始的公仆，现在还有人提吗？相反古代各地的行政长官被尊称为百姓的父母官！或者又称之为州牧。
什么是父母官？父母官意思就是百姓都是他养的？百姓都赖他生存？
可是粮食是谁种的？衣服是谁织成？是这些州牧，父母官？没了百姓，他们只能饿死冻死，但偏偏他们视百姓鱼肉，视那些白丁为愚民！这不是上下颠倒，恬不知耻吗？
为什么会这样？因为这些官都不是民众自己推举的。他们是君主指定的，他们的任免权都在君王手里。所以这些官员必须让君王满意，他们代表的是君主的利益，和百姓无关。
因为官好还是不好，不是百姓说了算，是皇帝说了算。皇帝说你好，那就是好，就算你贪污腐化，照样给你升官发财。说你不好，那就不好！就算老百姓说你是清官，但再怎么求情，上面一样把你拿下甚至满门抄斩！
所以官员的好坏和百姓无关，只和皇帝有关。皇帝喜欢吹牛，他们就吹牛。皇帝喜欢鸡的屁，他们也都喜欢鸡的屁。皇帝喜欢裸奔，他们也都裸奔。总之必须和皇帝保持高度一致！
所以在古代的中国，民不可以告官，下不可以克上。在一个天天讲忠孝，讲民为重，君为轻的儒家家天下之中，还有比这更虚伪的吗？这不是最大的讽刺吗？
同理。在现代的中国，在可以把人造卫星送上月球背面的时代。各种专家却可以堂而皇之的说出各种毫无科学依据的法令和政策，根本不顾百姓的怨恨？这是为什么？
因为他们并不是为民众服务的。
甚至百姓说官员的坏话都要犯诽谤罪，这就好像父母骂孩子，都要被人拖进来行刑。这还有天理吗？
所以儒家之人，口中说着如何爱民爱民，手上却一点动作都没有，这一点都不用奇怪。因为他们最是虚伪。
而且古代做官还有一个很大的特点，异地为官原则。就是官员被皇帝指派到别的地方去做官。为什么？就是皇帝为了防止地方官员做大，得到民众的支持，获得声望，超过自己有坐反的可能。
异地为官，官员往往不了解情况，使得官不知民，民不知官。两只脚就好像是悬空的。
而且议会制推举出来的本地为官，双方都知根知底。民众对官员缺乏敬畏，官员也不敢对民众胡作非为。不然说不定就被三姑六婆给骂个狗血淋头。百姓对官员不满可以通过议会制把官员换下去。官员受百姓的影响很大，任免权在民众的手里。
而异地为官者就更不一样了。这些官僚对外地的百姓用起手中的权力那是肆无忌惮，反正天高皇帝远，天大地大我最大。为非作歹也没人知道。只是苦了地方的老百姓。
所以以老子的思想治国，民众是得利的，更符合时代的发展趋势。
而以孔子的儒家思想治国，民众是被压迫的，他们只是跪舔君主的奴才而已。国家的祸事也不远了。是必然被淘汰的！
繁花若雪风自摇
先说法家的韩非子。
法家是捍卫君权，奴役臣民。其手段有三：刑罚、阴谋诡计、愚民。
其中，在刑罚上包括四项：
法律体现君主的意志——生法者，君也。守法者，臣也。
君主必须牢牢钳制刑罚——主握度量，所以操生杀之柄。
宁枉勿纵——商鞅谓之：民愚则易治。韩非子谓之：禁奸于未萌。
夷族连坐—— 一人死罪，夷灭三族，株连十户。
总之，法家是法治的头号死敌。是极端的人治——治人。
再说儒家的孔子。
孔子主张礼治。礼包括诸多内容。有道德规范：“道德仁义，非礼不成”；还有公俗良序：“教训正俗，非礼不备”；以及法律制度：“分争讼辨，非礼不决”；社会伦理：“君臣父子兄弟，非礼不定”；“师学之道：宦学事师，非礼不亲”；政治军事制度：“班朝治军，莅官行法，非礼威严不行”；追远慎终：“祷祠祭祀，供给鬼神，非礼不庄”；保护环境：‘草木零落，然后入山林。’
《左传-昭公二十五年》记载：游吉称赵简子揖让、周旋是仪，并非礼。“礼者，审行信令，祸福赏罚，以制生死。上下之纪，天地之经纬，民之所生也。是以先王尚之。”
孔子才是人类法治思想的鼻祖：
立法为民——奉法以利民。
司法独立——孔子批判君主折狱无伦，以意为限。这是对《尚书》中司法独立思想的继承和发扬。
疑罪从无——孔子曰：“大辟，疑，赦。与其杀不辜，宁失不经。”其依据是“死者不可生，断者不可续”，所以在审案时要“求其所以生之，不得其所以生，乃刑之。”孔子疑罪从无的法治主张，客观上也体现了儒家对最基本人权——生命权的尊重。与法家宁枉勿纵主张针锋相对，水火不容。
疑罪从无——孔子修订的《尚书》有云：父子兄弟，罪不相及。
【秦始皇为何焚书坑儒。不言而喻】
老子也反对专制独裁。道家以天道无为限制君权。
但老子只是图书管理员。他对天道的认知确实过人。而孔子曾担任鲁国大司寇。即最高人民法院院长。即有法治思想的理论。又有司法实践。学以致用。此之谓也。
杨朱学派
治国方略，都有一个客观实际，如果离开了客观实际，治国方略便成了空中楼阁。在我看来，老子观点运用于修身为好，孔子观点可以用来治国，这不是我说的，宋初有个赵普，曾说，“半部《论语》治天下”，对这句话的理解，应该是说《论语》中有许多治国道理，还有一部分与治国无关。老子观点是无为，无为，不是真的无为，用现在的话，就是不折腾。汉初奉行老子无为方略，取得了很大成功，但也是有条件的。秦未战乱，人口大减，生产凋零。刘邦采用“与民休息”方略，人口大增，财富大增。到汉武帝废黜百家，独尊儒术。汉武帝治国方略的变化，是客观条件变化了。俗话说，“饱暖思淫欲”，人多了，财富多了，矛盾也多了，还是无为下去，社会就会发生动荡。远古的，我手中沒材料，就当前来说，中国已成世界第二大经济体，但面临的问题也前所未来，有人抱怨法律太多了，还是不够用，这是社会环境变化了。
朵朵佬爷
何为‘治国’？治国的本质就是要让社会发展融入到社会发展规律的轨道，实现社会文明。社会文明的本质就是人类在相对统一的意识形态下和谐共存！
无为、礼乐、法治是实现社会文明的个人思想意识，属于‘治国’也就是实现社会文明的思维导向。在社会历史的进程中，统治者不断摸索各种治国理念，却总是被‘人性’折磨得‘遍体鳞伤’，最终导致改朝换代。究其原因，都是因为把握不住社会人性。所以说，好的治国理念，必须从社会人性的充分解析中去获得。能够降伏社会人性的理念，就是好的治国理念。
无为，说的是顺应自然规律，而这只是一种理想。因为人类社会的主体是具有思想意识的人，而人性的趋同只能是一种目标而不是手段。市场经济，可以说是国家管理的一种‘无为’表现，而完全自由化的市场，却也让人头痛。
礼乐，企图通过意识植入来规范人类的社会行为，方式没有问题，关键是意识的植入指向。如果不是历史沉淀下来的一些道德规范多少约束了人类的行为，人类恐怕早就灭绝了。
法治，已经上升到政治的层面。礼乐弥补了无为的缺陷，法治却是为了弥补礼乐的缺陷。同样的道理，法治之法以及如何执法，是法治是否能够达到治国目的的关键。
历史进程，从无为到礼乐，从礼乐到法治，是国家管理手段的发展，三者之间是相互协调而不是完全独立的。可以无为，却不是放纵；通过教育手段普及礼乐，内容与教育方式是核心；以法治来强化无为以及礼乐的社会化，法的内容以及执法方式才是根本。。。。。。一切都不能成为形式！
当国家达到无为而治的时候，社会文明已经形成！
返乡创业咨询
治大国如烹小鲜！不可形而上学，一概了之。无论是孔孟的礼乐，还是老子的无为，韩非的法治，都是伟大的中华民族的先哲们对于治国安邦的探索与主张，是伟大的中华民族文明和财富，是中华民族历史的瑰宝。这些思想与治国理念既是矛盾的，又是相辅相成的统一体，也不能绝对的说取之哪一个？弃之哪一个？这些都是中华民族文化博大精深，源远流长的分支和源泉。就现代治国来说，应该兼得并续，侧重而已。故而，当下以法治为纲，不可偏废。伟大的华夏文明，一定会光耀祖先，永远站在人类社会之巅！！！
