恆實說
就題答題，我這個回答只解決了“為什麼紅孩兒沒有牛樣”，題目後半部分只是用“不關太上老君什麼事兒”調侃了下。
題主能夠問這個問題，肯定是受了吳閒雲的小說（我覺得是偽考據）影響，所以導致回答裡有很多爭論。我只是從紅孩兒原型由來角度說明了為什麼他沒有牛樣（因為他原型就不是牛而是一個小孩子），所以評論下的“生拉硬扯”愧不敢當。既然說到西遊記原著，諸君應該知道西遊記本來就不是獨創而成的，它是經過很多演變最後由吳承恩（姑且認為，不然又有作者之爭）整理成現在這個本，真正做西遊記研究的都不會說吳本，而是說世德堂本西遊記。
既然西遊記不是老吳一個人的事，所以很多問題他一個人說了不算，因為他可能也不知道。因而從其他角度回答這個問題也不算旁門左道吧。其他答案提到什麼牛魔王被戴了綠帽，鐵扇公主私生活什麼的，我想這不是一個想真正從西遊記中學習的人想看到的。
吳閒雲的那篇偽考據是利用西遊記的漏洞和現實社會人們認知上的偏差來進行惡搞的。評論裡我也回覆了，本來西遊記就存在bug，這種問題是神魔小說不可能避免的，非要拿來大做文章，實在是偏離了考據本意。
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半吊子非專業的來了。。
首先，答主不是學文的，只不過選過我校老師的西遊記研究課。剛好最後作業就是分析牛魔王形象來由以及對其家族淺析。
直接貼關於紅孩兒的資料：（文章來源於田瑞文和王蓓蓓的文章：“《西遊記》中“紅孩兒”原型在元雜劇中的敘事線”，稍有修改，分析和附加。
西遊記中紅孩兒是個書寫內容較多的妖怪。而紅孩兒的原型現在大都認為是來源於鬼子母故事中鬼子母神之子繽伽羅的形象。
一、印度神話鬼子母故事中“繽伽羅”的形象
鬼子母的故事在《大唐西域記》中曾經提到，卷二《健馱邏國》:“梵釋率堵波西北行五十餘里，有辜堵波，是釋迎如來於此化鬼子母，令不害人，故此國俗祭以求嗣。”文章未詳細說明，也許是當時關於鬼子母的故事比較通俗，很多人都知道的原因。
關於鬼子母介紹：
鬼子母，鬼子母神(Hariti)，又稱為歡喜母、暴惡母或愛子母，梵文音譯訶利帝母。原為婆羅門教中的惡神，護法二十諸天之一，專吃人間小孩，稱之為“母夜叉”。被佛法教化後，成為專司護持兒童的護法神。
鬼子母故事見於《雜寶藏經·鬼子母失緣》。北魏《雜寶藏經》卷9記載
鬼子母者’是老鬼神王般諸迎妻。有子一萬，皆有大力士之力。其最小子，字殯伽羅。此鬼子母兇妖暴虐，殺人兒子，以自吱食。人民患之，仰告世尊。世尊爾時，即取其子繽伽羅，盛著缽底。時鬼子母，周遍天下，七日之中，推求不得，愁憂懊惱。傳聞他言，雲佛世尊，有一切智，即至佛所，問兒所在。時佛答言，汝有萬子，唯失一子，何故苦惱愁憂，而推覓耶。世間人民，或有一子，或五三子，而汝殺害。鬼子母白佛言，我今若得殯伽羅者，終不更殺世人之子。佛即使鬼子母見繽伽羅，在於缽下。盡其神力，不能得取，還求於拂。佛言，汝今若能受三歸五戒，盡壽不殺，當還汝子。瑰子母即如佛教。受於三歸及以五戒。受持已訖，即還其子。
大概意思就是鬼子母生了五百個兒子，她天天還要吃王舍城裡別人家的小孩。佛祖得知此事，規勸不從，遂以法力藏起她的小兒子殯伽羅。鬼子母想念她的孩子，急得她到處尋找。當她知道孩子在佛祖身邊，便求佛祖還給她。佛於是就說：你有五百個兒子，少一個就著急，人家只有一兩個孩子，被你吃了，那該怎麼辦呢？鬼子母幡然悔悟，皈依了佛門，併成為了保護小孩子的護法神。
這個故事中鬼子母最小的兒子繽伽羅即是吳本《西遊記》中紅孩兒形象的雛形，但殯伽羅此時只是被簡單地提及，並沒有構成十分具體的文學形象，他還完全從屬於鬼子母這一人物形象以及這個故事的敘述之中。由於玄奘《大唐西域記》卷2《健馱邏國》中曾經提及過鬼子母的故事：“梵釋竄堵波西北行五十餘里，有辜堵波，是釋迎如來於此化鬼子母，令不害人，故此國俗祭以求嗣。”提及過，所以這成為後來《西遊記》中孫悟空大戰紅孩兒故事出現的一個重要契機，它給人們暗示了可以將鬼子母的故事和西行取經之事連接起來，進行文學意義上的想象和發揮。
之後紅孩兒形象在《大唐三藏取經詩話》中有了一定程度的發展。
其《入鬼子母國處》雲:“逡巡投一國，入其殿宇，只見三歲小兒無千無萬。“ 法師又問：“臣啟大王：此中人民得恁得性硬，街市往來，叫也不應。又無大人，都是三歲孩兒。何故孩兒無數，卻無父母？”國王大笑曰：“和尚向西來，豈不見人說有鬼子母國？”法師聞語，心如半醉：“然我七人，只是對鬼說話？”
‘卷中’，已有了對三歲小孩形象的具體描寫，並點出了三歲小孩自成一國，與吳本《西遊記》中紅孩兒所居住的擁有群孩兒的火雲洞有相似之處，同時也把紅孩兒的初步形象確定了下來——一個三歲小孩兒形象。
二、元朝雜劇中“紅孩兒”形象逐漸成立
元人吳昌齡的雜劇《西遊記》有“鬼子揭缽”殘曲，但看不出故事情節。明代徐於室、鈕少雅《彙纂元譜南曲九宮正始》中記載有“元傳奇《鬼子揭缽》”。曹本《錄鬼簿》、《今樂考證》、《曲錄》也著錄有此劇正名，可見在當時“鬼子母揭缽”的故事是頗為流行的。
元代成書的《西遊記平話》已經失傳，但《樸通事諺解》中引用了它的許多故事情節，其中一段文字的註釋中有這樣一條記載:“今按法師往西天時，初到師陀國界，遇猛虎毒蛇之害，次遇黑熊精、黃風怪，地湧夫人、蜘蛛精、獅子怪、多目怪、紅孩兒怪，又幾死僅免，又過棘鉤洞、火炎山、薄屎洞、女人國及諸惡山險水、怪害患苦，不知其幾。此所謂刁蹶也。詳見《西遊記》。”此處的《西遊記》是元代所出現的《西遊記平話》，從這條註釋中，我們可以知道此時的“西遊記”故事中已經明確出現了紅孩兒形象。
元末明初楊景賢的雜劇《西遊記》已經基本奠定了吳本《西遊記》中紅孩兒的形象。雜劇《西遊記》中第三本《鬼母皈依》折，雖然講的還是一個鬼子母的故事，但是已經和吳本《西遊記》中紅孩兒的故事很相似了。大家可以通過一段視頻來回顧一下~播視頻（唐僧一行正在山間行走，忽見一個小孩兒迷路啼哭，唐僧深怕他給豺狼壞了性命，叫孫行者背到前面人家去，設法送他回家。行者怕是妖怪，不肯背，唐僧定要他背。行者就請唐僧等先行，自己過去背那小孩，卻揹他不起，知是妖怪，一戒刀把他砍下澗裡去了。忽然沙和尚慌忙跑來說:“師兄禍事，吃那小孩兒拿將師父去了。”）雜劇中隨後的情節發生了變化，行者和沙僧、火龍同去見觀音。觀音也看不出妖怪的本來面目，又同去問世尊。世尊道:“那小孩喚做愛奴兒，他母親我收在座下作諸天的，緣法未到，謂之鬼子母。我已差揭帝將我缽盂去把小孩蓋將來，放在座下七日，化為黃水。鬼子母必來救他，因而收之。”並叫行者等回去，唐僧已經救出在那裡了。鬼子母領了鬼兵來救兒子，但是不敵天降哪吒，終給哪吒吃拿住。鬼子母無奈只得皈依佛法，放出愛奴，子母團圓。這一折的前半部分顯然和吳本《西遊記》第40回“嬰兒戲化禪心亂，猿馬刀歸木母空”的故事情節十分相似。但是後半部分卻又回到了佛經鬼子母的故事之中。紅孩兒的名字應是繼承《西遊記平話》中的名稱，他仍舊是鬼子母的小兒子，但是已經由佛經中的“繽伽羅”改名為愛奴。雖然鬼子母仍是雜劇主要的人物形象，但是此時，紅孩兒的形象已經在不知不覺中凸顯出來，他的行為動作開始像其他妖魔一樣對取經故事造成一定的障礙，而並不像佛經故事中只是作為鬼子母故事的一個註腳出現。
因此我們可以說吳本《西遊記》中紅孩兒的形象在元雜劇中都已經出現並基本定型，但並沒有擺脫鬼子母故事。從而也沒有形成一個十分成熟的紅孩兒形象。而吳本《西遊記》正是綜合了元雜劇中的這些故事，從而精心塑造了一個栩栩如生的紅孩兒形象。
三、《西遊記》紅孩兒形象的塑造
到了吳本《西遊記》中，紅孩兒已經完全擺脫了鬼子母的故事敘述，成為一個獨立的人物形象。而將鐵扇公主敘述成紅孩兒的母親，不僅沒有影響到孫悟空大戰紅孩兒的精彩敘述，而且通過紅孩兒將如意真人（紅孩兒他叔叔）、鐵扇公主、牛魔王等主要人物的故事敘述聯繫起來，使取經的故事更加曲折生動，一波三折，扣人心絃，同時也使紅孩兒這個人物的形象更加貼近大眾。西遊記中對他的爸爸媽媽、叔叔阿姨等都有一定的描述，從而也就從另一方面肯定了這個形象的完整性。如在第53回“禪主吞餐懷鬼孕，黃婆運水解邪胎”中，唐僧、八戒喝了子母河的水，腹疼成胎，孫悟空就到聚仙庵向如意真仙求取落胎泉水，卻不料如意真仙自稱為紅孩兒的叔叔，對於“侄兒”的被收懷恨在心，因此對孫悟空的求助百般刁難，使其不能“自在為主”，這樣的一個人物關係使故事的敘述更加生動曲折。同樣，後來的孫悟空大戰鐵扇公主和牛魔王也是這個原因。正是紅孩兒的角色將這些零散的降魔故事和取經之難聯繫起來，使取經的故事變得曲折有致、跌宕起伏，同時這些原本獨立的故事也被這樣一種關係串聯起來，使整個取經故事成為一個有機的整體，從而避免了每個故事單獨成立，隨時分離於西遊故事這個母體的可能。
附紅孩兒身世明晰探究：
1、紅孩兒的原型：《大唐西域記》中所提及的鬼子母故事中鬼子母的小兒子繽伽羅。
2、紅孩兒形象在《大唐三藏取經詩話》中有了一定程度的發展。初步形象確定了下來——一個三歲小孩兒形象。
3、《西遊記平話》已經明確出現了紅孩兒形象。
4、元末明初楊景賢的雜劇《西遊記》已經基本奠定了吳本《西遊記》中紅孩兒的形象。
5、元朝時候一無名氏的《龐居士誤放來生債》雜劇中我們看到已經有了鐵扇公主羅剎女和紅孩兒的名字，並且兩者是母子關係，且是觀音菩薩座下的善財童子。這也為吳承恩整理西遊記提供了參考資料。
6、吳本《西遊記》正是綜合了所有故事，紅孩兒形象完全定型。
鐵扇公主的形象來源是和紅孩兒一起的，她就是鬼子母演變來的，所以，壓根兒就沒有太上老君什麼事兒！
思陳FM
看哪隻牛魔了，
西遊記裡的老子、牛魔王早死了，
你猜猜是誰化身成他倆?
不存在的存在者
這是神話故事，神話中的人物是千變萬化的，沒有基因遺傳這回事，所以也不存在基因突變。
蘭草科技
化妝師把這點給忽略了。
TSTGYH唐家人
鐵扇公主是人形啊，紅孩兒隨他媽。
