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首先申明一個問題，並沒有記錄那個偉大的科學家最終倒向了神學，包括互聯網上傳說的牛頓、愛因斯坦等最終倒向了上帝，這只是斷章取義或者訛傳的結果。事實是：科學其實一直在戰勝神學，但究其本質來說，科學和神學是解釋問題的不同方向，因此科學永遠也不可能戰勝神學。

科學其實一直在戰勝神學！

雖然和漫長的神學相比，科學只是一個蹣跚學步的兒童，滿打滿算只有幾百年的歷史，但卻以驚人的速度，迅速成長，一個又一個接管了原來只能由神學解決的問題。譬如說，愛因斯坦的相對論解釋了時間與空間，能量與物質的本質；進化論解釋了生命的起源；近代物理、天文學解釋了整個宇宙的起源等等。事實上在現代社會，科學的地盤正在不斷加大，而神學的地盤越來越小。無論是在發達國家，還是發展中國家，無論是在基督教國家還是在佛教、伊斯蘭教國家，信奉科學的人越來越多，完全相信宗教的人已經越來越少。

所謂現在寺院道觀香火旺盛的情況，只不過是由於經濟發展和人口基數的增加，所形成的一種假象罷了，現代大多數人對宗教的態度都出於一種文化的目的，並不期望它能真的解決問題，這和早期人類社會對宗教的盲從不可同日而語。

科學不能最終戰勝神學的兩大根本原因：

科學和神學都是人類解釋萬物宇宙的一種形式，雖然偶有交叉，但因為出發點不同，角度不同，科學永遠也不可能戰勝神學。

第一、科學是一門重視實證的學科，而神學依靠的是想象：譬如說愛因斯坦的相對論，或許在我們今天看來那是不折不扣的真理，但事實上如果不經過彎曲星光的檢驗，科學不會承認他的正確性和合理性。但宗教卻不一樣，宗教最初的萌生是由於人類的想象，只要自身能夠做到邏輯上的自洽，就有其存在的意義，就會有人相信。以人類起源為例，科學要拿出具體的證據和複雜的數據。但神學就簡單了，只要講一個故事就可以了。實踐檢驗的速度當然趕不上人的思維速度。宗教簡單一個問題，科學往往需要付出艱辛的勞動和長期的代價。

第二、科學和宗教最大的區別，科學的答案具有唯一性：不管是中國還是美國，黑人還是白人，科學的問題雖然會有爭議，但最後一定會形成一個統一的標準答案。如，你要問人是從哪裡來的？全世界的科學家都會回答是由類人猿進化而來的。但神學就不一樣了，神學的回答五花八門，只要能夠做到自身邏輯上的自洽就能被視作答案。如還是關於人類起源的問題：基督教說是上帝造人，中國傳說是女媧造人，伊斯蘭教說是真主。各有各的道理，各有各的一套經典支撐。如果你再問神怎麼創造了人，那這個故事和解釋就更多了。

因此正是科學與神學是兩種截然不同的思維、解決問題的方式，所以從本質上說雖然科學在逐漸接管神學的地盤，但永遠也不太可能戰勝神學。

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深度科幻

還記得我在瑪雅遺址看到過一個很神奇的現象。

每年春分，奇琴伊查遺址，庫庫爾坎大金字塔下面會聚集很多遊客，觀看“羽蛇神下凡”。

日落時分，陽光將金字塔西北角的階梯菱角投射到北坡西階梯的牆面，波浪狀的投影陰影與樓梯上的羽蛇頭石雕恰好連為一體，隨著落日角度的變化，在階梯牆壁上會出現一條巨大的蠕動的蛇的光帶，從塔頂一直爬到塔底。場面非常震撼。

古代瑪雅人，掌握了精確的歷法，專門對準太陽角度，修好了這個金字塔，每年春分這個時候，全部人聚集在金字塔下迎接“神”的降臨，然後就趕快播種。

在人類還非常弱小、愚昧的時候，相信自然的力量，相信有神存在，當他們用神去解釋一切，規範一切的時候，慢慢就有了神學。

在古埃及，埃及人相信河神會在特定的季節發怒，於是每年就那麼幾個月離開河岸，等待河水氾濫。尼羅河氾濫過後，留下肥沃的沖積平原，於是人們相信這也是神地恩賜，於是開始播種，然後每年雨神高興的時候，會降雨，潤澤大地，於是大家祈禱......

古希臘有個寺廟，專門供著調解夫妻關係的神，家裡鬧了矛盾，可以去找神調解，一個不會說話的神像怎麼調解呢，就是要進去訴說的雙方都在，一方說話，另一方不能打岔，一方說完，另一方說。

夫妻之間的關係，不就是溝通的問題，雙方爭吵，不容對方說話麼？或許好好對話下來，很多事情不辯也就自明瞭。所以，早期不存在，或者無法被驗證存在的神，在指導人類生活上，表現出智慧。

今天，這一切都有了科學的解釋，但是在過去，人們用神作為一種自己瞭解這個世界，尋求客觀世界回應的方式。一定程度上來說，神學推動了早期人類社會的規範和進步。

早期的天文學、建築學、醫藥學、哲學這些重要的科學，都是宗教力量在大力推動。

後來，形成了單神論的幾大教，越發規範，也越發專權，大家都在爭誰是正統，誰能把對方整死，隨之而來的也是歐洲漫長的中世紀，教廷壟斷了一切話語權，唯其獨尊，形成了近乎霸道的體系、刑法、制度、程序，無法無天。

這個時候，“神”有了“學”，“教”有了“宗”，於是意識形態層面的東西，就有權力元素參雜了進去，只要有了權力，就有了利益，就不純了。

於是再到後來，連教廷自己的人都不相信自己了，馬丁·路德改革，告訴每一位有信仰的人，你心裡面有神明就可以了，不用交那麼多稅，不用走那麼多形式，不用被“人”以神的名義剝削。

於是就有了基督教。

懂一點宗教的人，都知道，一去到西歐，天主教國家，可以看到很多豪華的大教堂，裡面有大量鎏金聖像，神職人員富得流油，而到了美加澳新，基督教教堂很簡單，禱告也是自己就可以禱告，不必一定要大彌撒。

再到後來，科學表示要徹底和宗教決裂，科學之所以區別於宗教，是因為：

科學有自己的系統的方法去了解這個世界，並且形成了客觀的規範，以及成體系的解釋話語。科學可以更好地幫助我們瞭解未知世界，更行之有效地解決現實世界的問題。

所以，科學在今天逐漸成為了主流，主物質，而神學，進化為了哲學，主精神。

今天科學的搖籃，也就是西方世界，沒有哪一個國家宣佈，讓科學和神學徹底決裂。在美國，至今沒有一位總統不是教徒，在西歐，很多人從小就信教，每個社區都有教堂，教會，定期組織活動，宗教節假日，是國家法定假日，宗教是一種傳統，而且是非常重要的傳統。在歐美，你如果公然說自己不信教，人們會將你視為蠻夷。

大家知道，科學是一種手段，一種思維方式，神學也是一種手段，一種思維方式，都是愚蠢的人類瞭解未知世界之後，在內心或者大腦裡形成的反饋。現在看來，科學講究驗證，比神學更加顯性實用，但是並不表示科學就是萬能的，也不表示科學觀察到的就是全部。

如果有一天，科學宣佈自己是萬能的，誰敢忤逆自己，誰就必須被燒死，那麼，科學也就成為了教宗，大學也就成為了宗教裁判所。

科學和科學迷信是一定要分開的。真正的科學家是一直在找自己的錯誤，通過假設，實驗，推翻，再假設，再試驗，不斷靠近真理，注意，是靠近真理。而偽科學的科學迷信是動不動就——科學家說，喝水致癌，科學家說，晚上睡不夠8小時人要變醜，這個本身就是偽科學。因為在科學的交流語言，也就是論文中，每說一句話，都有一個引證出處，出處背後是文獻索引，前面是大量的論證。真正科學的語言，普通人是很難看懂的，普通人，只是通過媒體，知道一些科學常識，或者簡單的公理。抓住一點公理就開始大肆鞭撻的人大有人在。

神學和宗教迷信是一定要分開的。西方的二元論，從古希臘就開始討論，這個世界究竟是精神的，還是物質的，你可以相信他是精神的，怎麼不是精神的呢？我睜眼，這個世界就在，我死了，這個世界再精彩，於我這個終端來說，也是一片黑暗了，任何事，我去看他就在，我不看，鬼知道在不在，這叫精神決定物質。而反過來，傷口在流血，要感染，不是說我不看它就不流血不感染了，而最後感染到我嗝屁了，那麼我的意識也就不存在了，想什麼神都沒有用了。這叫物質決定精神。（其實，傷口就是禱告就可以恢復的。因為人的體內含有血小板，這是造物主設計好了的。你受了傷，清洗乾淨傷口，找一個安靜，乾淨的地方，靜養，不要做過激的事情，自然這個傷口就會慢慢恢復，只要不到傷口巨大，感染的程度，是可以自然痊癒的。）

雙方都沒法推翻對方，因為比如說，你不同意精神決定物質，最好的辦法就是你死一次，死了以後看還有沒有意識，然而死了的人，是沒法和活著的人交流的。所以死不起，驗證不到。

反過來，物質決定精神，你把一個西瓜放在一百米外的一個密封冰箱裡，彷彿對你的腦袋發功，讓你產生想吃它的衝動，改變意識。然而在一百米外，你看不到，也是不可能“感應到”西瓜的，對於你來說，這個西瓜這輩子和你不會有交集，那麼在你的世界裡，這個物質並不存在。

今天的尖端科學，無論是人工智能，醫學，哲學，都在討論意識和肉體的關係，人們用神學，或者說二元論中主精神的那一派和科學，二元論中重物質的那一派兩種視角來解釋我們的世界。

憑什麼只能有一種認知世界的方式呢？更何況目前沒有哪一個人敢說自己瞭解了全部的世界，宇宙的萬物。科學也是在摸索中磕磕碰碰前進的。用一種視角解釋世界的思路今天已經被西方否定，希特勒就用一種視角解釋世界，覺得除了雅利安人，其它人種都應該進集中營。從科學的角度上說，這個理論時沒錯的，但是從人的權力的角度上說，這就是反動。二戰後的冷戰，更讓西方世界認識到，一元化思維對人類的巨大危害，科學巨匠，天才人物阿蘭圖靈，為我們創造了計算機，然而最後因為人們覺得按照科學的規律，男人只能喜歡女人，繁殖後代，這才合理，男人喜歡男人就是反人類，從而將阿蘭圖靈逼死。

科學不能徹底治癒癌症，不知道暗物質是什麼，甚至我們檢查個胃鏡都還要用很粗的皮管子......科學只是提供一種非常實用主義的方法，拿實驗數據，測量結果來說話。然而做著一切的都是人，人並不是機器，人是有情感和精神的，人類的世界是充滿了偶然和意外的。

如果真的有很高的學歷，常年在高校或者科研機構，你也會發現，今天的科學，和多少年前的教宗那麼相似，權力，經費，關係，無處不在，沒有哪一項科學研究可以脫離我們人類社會的糟粕而存在。沒有哪一個科學家，可以毫無顧慮地，只研究大自然的規律。他每天要為發論文，評職稱，拿工資，養家餬口而操勞。國與國之間更沒有科學的巴別塔，更是各有各的界限。

其實我們來想一想，假如說一個人得了癌症，科學宣佈治不好了，還有100天，這時候，他如果相信天堂存在，坦然去死，顯然比夜夜失眠，想著自己悲慘的倒計時要管用得多。這個是神學，哲學留給我們的積極的人文關懷。實際上，二十世紀，科學高度發展進步，帶來的是前所未有的挑戰——一戰，二戰，冷戰，越戰，海灣戰爭，伊拉克戰爭，阿富汗戰爭......一個世紀裡爆發的戰爭，死亡的人數可能是人類誕生以來的總和。我們用最先進的武器，不遺餘力地消滅自己的同胞。而在過去，成吉思汗打到東羅馬帝國，教皇站在城牆邊，跟他說了一句話，就止戰了，這就是信仰創造的奇蹟。

科學比神學最大的優勢在於，科學可以證偽，也就是說，科學從沒說自己絕對正確，允許人們來質疑，來推翻，來重新論證，人類是站在這樣一個遊戲規則上，依靠科學來進步的。而神學不是阻止人們去證偽，而是很多事情沒法證偽。我給你說基督存在，就好像是讓你用耳朵去聽超聲波一樣，你聽不到，不等於它不存在。

科學和神學都是人類認知世界的方式，粗暴的說，什麼時候科學幹掉神學，那麼科學離成為神學一樣不允許質疑，不允許反對，成為一種迷信也就不遠了。

渺小人類，滄海一慄，自然科學和社會科學，神學（哲學）和科學彼此應該互相尊重，此外人類還應該更加尊重我們世界觀的多元化，人生，人類世界才可能美好，平等。如果都要罷黜百家，獨尊一術的話，很多偉大的可能性會瞬間凋零。

其實我也很想問一些每天嘴上奉科學為神明的人，既然你那麼的唯物主義，那麼唯物主義解釋，你死後，意識就不存在了，有一天，這個世界也會不存在，那麼你怕麼？面對終將到來的寂滅，你不覺得空虛麼？你現在掙扎捍衛的一切，有意義麼？

我覺得“科學的盡頭是哲學，哲學的盡頭時靈學”這句話的意思是——

當科學家們去研究這個世界的規律，會發現，一切都那麼巧妙，彷彿設計好了一般，在我們有限的認知之上，有一種無限的本來就存在的東西，我們可以將它叫做道，或者是神。本來就存在，科學試圖去解釋，而神學不解釋，因為本來就存在，我解釋個毛啊。你生下來會死，這個我需要廢話跟你解釋麼？而科學是在給你解釋，你將怎樣死，什麼時候死。

關於道或者神，我們反思，試圖去理解它，接近它，有了專門的思維方法，掌握了和道，或者和神交流的手段，尤其是思維方式，就有了哲學；當然我們以為在和道，或者神交流的過程中，也有可能是在自己內心尋找某種反饋。但是宗教早就說了，每一個個體體內都有聖靈的對照，佛家也說了，佛就在人的心中。

如果說哲學是我們的反思，那麼靈學就是試圖去尋找，感應到道，或神，這個就很玄妙了。那麼祂究竟存在不存在，在這裡我不表態，知者自知。

現代人絕對不應該迷信宗教，也不應該迷信科學，而是應該掌握科學的看問題的方法，學會科學的思考的邏輯，遵循科學的生活的節奏，但是絕不可以把科學崇為一種迷信，大千世界本就是宇宙爆炸的無序塵埃，說不定我們的宇宙只是某個大型生物的一個細胞的細胞液......

其實今天並非是宗教在迫害科學，也不是科學在迫害宗教。

真正的科學和宗教從來都是安靜的。你去問大科學家他的研究成果，他很可能會告訴你，嗯，別打攪我做實驗，我覺得還有很多我解釋不通的bug，估計只有鬼神才知道，而不是信誓旦旦地告訴你，我就是宇宙真理！永遠不會錯。

而真正的神學也很少到處出去喧譁，只是按照自己的規律去做事，去搞宗教活動。還有很多歐美的優質大學科研機構，甚至就是教會贊助的。

說白了，科學，從商人，政客手裡拿錢維生；神學，從香客手裡拿錢維生。當它們沒有發生利益糾葛的時候，互相pk，就是雞同鴨講，毫無意義。

而真正引起矛盾的，是一些譁眾取寵的利益相關的民科，它們為什麼要跳起來喧譁，很好理解。

舉個簡單的例子，你中醫把人的氣血調理好了，體質改善了，西醫的一些可有可無的藥的代表，又怎麼買藥提成呢？不黑死你中醫怎麼可能賺錢呢？

這裡還有最後一個論點，那就是，神學是不改變命運的，你去求神幫你續命或者發財，那就是做生意，那就是迷信。神學告訴你三十歲要得癌症要死，那就是你的命。很多人不願意接受，偏要神幫自己，才有了各種奇奇怪怪的生意。而科學強大就強大在，可以向先天命運發動挑戰，癌症哇，說你今年要死哇。來來來我們來改變一下命運，藥物可以讓你多活五年。科學是人類從神手上接下的火種，科學家就是普羅米修斯。對於一個人現實而短暫，又好死不如賴活著的生命來說，這，是非常令人敬佩的。

我覺得靈脩是比科學研究要難得多的事情，科學研究是用肉眼去發現已知世界的事實和規律，有就是有，沒有就是沒有，非常客觀，而靈脩是和自己內心對話，以及和可能存在，可能完全不存在的虛無對話，並且沒有任何先行的經驗傳承。但是我覺得，不是每個人都是科學家，因為那是一種職業，但是每個人都應該靈脩，那可以讓我們更好的和自己相處，和這個世界相處，所謂道法自然。

對待已知世界，我們一定要破除封建迷信，那些所謂拿人錢財替人消災交錢就辦事的“神”以及為其忙碌的各種領袖一定不是好人。

對待未知世界，應當隨時保持好奇、敬畏、感恩之心，而對自己，對別人，更應該相信，善惡有報，舉頭三尺有神明，不要幹壞事，這樣生活才會更順利，世界才會更美好。

HannibalLecter

愛因斯坦說過:宗教離開科學是瞎子，科學離開宗教是瘸子。所以，宗教與科學是互相依存的關係，而不是誰戰勝誰，誰消滅誰。愛因斯坦不相信人格化的上帝，但他又說，宇宙間存在一個精神，並且在他最後的日子裡，他說:這個世界最不可理解之處是它可以被理解的。那麼，這個宇宙精神又是什麼呢？它肯定不是物質和能量。如果這個精神沒有意識，只是自然法則，我們人的意識和這些自然法則毫不相干，它又怎能去理解這些法則。人的意識能理解這些法則，說明自然法則和人的意識之間有相通的機制。這個相通是什麼搭建起的這個橋樑呢？這就必須是有超越人類意識的智慧，這個智慧給人以啟迪，讓人通過對自然世界的分析研究而獲得知識;自然法則也必須是在這高級智慧的控制之下，才能有規測，有條理，如果完全是亂糟糟的，無章可循，人們也不可能有任何收穫。就拿量子物理學的疊加原理來說，因為量子雖有疊加，但它是通過人的意識才能反映出來，沒有人的觀察，它就是不可知的，只有通過人的觀察，波函數坍縮， 它才成為一個事物;同理,如果它不具備疊加原理，人的意識在此也無所作為。所以，一定有一個智慧，凌架在物質、能量和人的意識之上，才能有科學發現，這個高超的智慧是什麼呢？因此，人們通過科學，更加深刻地感知這無上的智慧，通過宗教和這智慧更加緊密地聯繫起來。科學和宗教互相依存，互相啟發，人類才會不斷進步。誰要想戰勝誰，是愚蠢的想法，對人類的進步沒任何好處。

愚昧人之一

我看了一下，絕大多數認為，科學是“真理”，而神學是人類由無知產生的。

那麼，我只問一句：幾乎頂尖科學家到最後都歸入神學。

我想問，是我們“科學”知識多，還是頂尖科學家的“科學”知識多？

為什麼我們這些“門外漢”，反而認為科學如何強大，如何“真理”，而頂尖科學家正好相反？

頂尖科學家掌握了科學的人，對科學心虛了，我們“門外漢”倒理直氣壯為科學撐腰，我們又哪來的底氣？

我說明一下，“神學”只是西方的產物，我們東方沒這個概念。

西方“神學”，創造了一個創造了人與萬物的神——上帝。

上帝掌管著人與萬物。人要無條件跟隨它。

真相是：上帝是不存在的。它是人臆造出來的，終有一天會消失的。

很有趣，科學向神學低頭，而神學虛無縹緲，終會消失。

西方這要走向何方？

趙先生5630

其實有人已經在很早以前論證過這個問題了。而且還引發了歷史性的大混戰，你看完了，你就知道，這才是專業人幹專業事的典範。同時你也就明白了這個問題的答案。

胡適曾經認真的考證過佛學，並且提出了很多自己的觀點，從而引發了民國時期長達十年的撕b大混戰。這裡的神學並不單指佛學，但應該包含，所有的神學也具有統一代表性，咱們就通過胡適談佛教這個事件來了解下這個問題的答案。

這場大戰，不僅僅是胡適經過了認真的考證，還出了書，最後結論，“佛教基本百分九十就是忽悠”的，原話可能更難聽。

佛教的捍衛者和支持者那可就不幹了，雙方的論戰可不是像我們這樣，寫個頭條大家飯後娛樂，那可是都登報互相指責，媒體也站隊，雙方就在主流媒體上開撕，一撕就是十年多，從1920年到1933年還沒撕完，，，，，，

胡適是個很有名的學問人，他可不是隨便就說出來這麼個觀點，專業人研究東西，那可是別說一般人，就是現在國內的一等一的佛學法師，很有可能，還不如他做的功底深。咱們不說這個觀點對不對。咱們看看他是怎麼來的這個觀點。

首先呢，胡大師開始研究佛經，基本把這個市面上的佛經研究了個遍，編製成書，不僅是研究佛經，還把這些經書的來歷，版本，何年何月傳到國內的，印度版本有何不同等等，都詳細考證了。大師先從全面掌握“學習材料”入手，還把這學習材料的各版本，成書時間，背景，演變過程，全部來了個大排查。

接著呢，胡大師開始寫佛教發展史，怎麼寫呢，就像寫歷史書那樣的格式，什麼時候傳進來的，第一代掌門是誰，誰帶了什麼經書來的，傳播了什麼思想，後面有日期，有朝代。歷代發生的什麼大事，產生了什麼新思想，什麼新演變，怎麼分出來的南北二宗，，，，，等等等等。並且還把當時的歷史背景，各朝代的政治情況也寫了。說實話，就是具實按照歷史書格式，嚴謹的寫了佛教發展史。牛逼吧。所以人家大文人想說個觀點，那可是不是隨便說的。舉個例子，胡適發現莫高窟的佛經很多有價值的，被外國人搞走了，那都是孤本，歷史研究價值很大，你要考證，當時已經沒有了，看不到原文了，去了哪裡呢？

在大英博物館有。在日本一個寺廟裡有，還被供奉成了鎮寺之寶。大學問家研究東西，就是有鍥而不捨的精神，只要有，我就得看看，看看到底是如何寫的。結果呢，他就愣是讓日本友人徵得了寺廟的同意，把這孤本拍了相片發了給他。這個例子說明啥，大家想想吧，就是胡適是真的下了大功夫了，不管他的結論對不對，就看這些細節，我們就知道，這丫的當時或現在，沒幾個能和他比這個，你就是最有名的方丈大師，你保準也沒機會看那些被八國聯軍和日本鬼子掠奪去的寶貴經書原本。就憑這個，他有資格來評判。他說的對不對是另一回事。對吧

他考證完了“成佛材料”又考證完了歷史發展，他就看到，很多材料被串改了，很多高僧大德呢，有些齷齪事，很多門派之爭呢，還有更不為人知的醜陋，（這裡就不說了）。甚至歷史中存在著一些攀附權貴，發展勢力，打擊同宗，卻名揚天下的偽大德。那至於很多經書的意思呢，他認為解釋的也不對。所以最後呢？他就發出了自己的觀點。毫無疑問，這是個強大對手，對於佛教徒，和擁護佛教的人來說，這個對手比自己都瞭解自己這門學問，於是開始了各自立場的對戰。

限於篇幅，咱們就說這些。我們假如瞭解了這些，再去讀胡適老先生的研究佛學書，我們確實對於他的觀點是認同的。你往深度的地方去想，你就發現，胡適先生不是佛教徒，他也沒有主觀上去詆譭的動機，他就是研究完了，得出這樣的結論。他是個客觀立場。他所做的這些，可以說前無古人，後無來者的深入，下功夫了。正因為如此，可能就忽視了他所犯下的錯誤。

為什麼呢，如果胡適先生不研究佛學，比方說，他研究科學，他把整個科學發展史，也下了這麼個功夫，也寫了個書，我們就一定會可以想到，所得到的結果，和他的佛學研究結論是一樣的，他一定可以發現，整個科學發展歷史，充斥著不同階段的錯誤知識，他還會發展，有些學術被張冠李戴了，有些成果被記載錯誤了，有些科學家存在攀附權貴，謀求私利，打擊同門，甚至私生活還有問題，甚至還騙取科研經費去泡妞，甚至有學歷造假，，，，同樣的不堪，甚至在某些時候的“科學”覺得地球才是中心。同樣的幼稚。我們完全可以想到，即使是科學按照歷史真實的寫出來，一樣如此。難道我們說科學就是胡說嗎？你肯定不同意這個觀點。既然如此，為什麼覺得佛學，或者神學就是胡說呢。再看看演藝圈，人設崩盤天天發生，然後我們說，這些演員生活中也是演員，亂的很，所以說表演不是一門藝術。可以嗎？當然不可以。

反過來，胡適先生的考證，從另一個方面反應出來，佛學具有我們這個社會根深蒂固的屬性，在每個朝代和歷史上也具有他的作用，他本身就是人類文化發展的一部分，具有人類社會發展所具有的一切特點，有開端，有發展過程，有傳承和變異，有繼承和不斷自我完善，有接近人性的不堪和真實。

到這裡我們就應該知道，科學，神學，都是人類發展的一部分。我們的今天是各種學識，綜合發展過來的，我們就是過去的結果。而歷史證明，這些學識還是會不斷的發展，不斷的在各自路徑上自我完善，甚至互相結合，所以科學代替不了神學，這個世界需要科學，也需要神學，甚至也需要藝術。難道不是嗎？

超級小勇勇

看了幾篇文章，眾說紛紜。觀點不一。

科學能不能戰勝神學？我們先看一看神學的發展歷史。神學誕生於西方，中國沒有神學存在。西方人大多存在宗教信仰。都相信上帝的存在。神學的核心也就是世界都是由一個萬能的上帝創造的。這個上帝是全知全能的。所以上帝是否存在就成了人們討論的核心。有神論者和無神論者爭論了很長時間。宗教在西方影響甚廣。整個中世紀1000多年，宗教成了主導力量，教會的權力無限的強大。以至於皇權都不能和他抗爭。但自從哥白尼，伽利略，牛頓的理論被世人公認為科學以後。，神學受到了嚴重的挑戰。科學和神學之間的爭鬥從未停止，十分激烈。而且不少人為此付出了生命的代價。最終的結果是神學退下了它的神壇。宗教改革以後，教會的地位徹底崩塌。但這並不等於神學的衰敗。至今為止，宗教仍然有它的社會作用。雖然已經是政教分離了，宗教不能干涉政治，但宗教並沒有從此消亡。他仍是西方眾多教徒的精神寄託。

那我就想問一問：你說這是神學被科學打敗了嗎？我說，當然不是。神學和科學不是一回事情。他們各有各的領域，各有各的分工。科學指導人們的生活實踐，而神學教化人們的道德情操。科學可以證明上帝不存在，但不能證明宗教的虛無。只要人類存在一天宗教就會存在一天，宗教的歷史比其他一切學問都長。它是伴隨著人類的誕生而誕生的。

所以說不存在什麼科學戰勝神學，正如科學戰勝不了道德一樣。這不是誰戰勝誰的問題。歷史上很多哲學家給我們有了很多答案。但至今科學神學都是並肩發展，並行存在的。誰也不會消亡。

非常各

科學來自於神學，怎麼戰勝神學？

首先，科學是可證偽的，才能算，而神學，是不可證偽的。

當初在歐洲中世紀，研究科學的人，就是想用一套有別於崇拜的方法，證明上帝的存在，於是選擇了被阿拉伯人從非洲傳回到歐洲的古希臘文化和哲學，結果古希臘人的文化和哲學裡有科學的種子，於是走上了一條絕對理性之路。

但是科學裡神學的思想從來沒有被清除，反而每當遇到科學無法證明的存在時，神學就發揮出作用，給那些迷茫的科學家以精神支持。

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從目前社會發展的狀態來看，科學早已經戰勝了神學。

因為現在我們的社會早就是靠科學來主導了，從蒸汽機開始，到電燈電話，到汽車飛機，現在的手機電腦，都是科學發展的產物，無論是信科學還是反科學的人都在用著這些，並享受著科學帶來的好處。

宗教教堂佛教神殿都點上了電燈，用上了電話，甚至光控門。但這些一邊享受著科學進步帶來的好處，一邊一如既往的反智反科學的群體繼續我行我素，殊不知他們正在進行著一個悖論，他們在這種悖論中終將逝去。

所以科學已經勝利了，只不過是一些人不承認罷了。

目前沒有哪一國政府不重視科學，用科學技術發展國防和經濟。

但有些政府，為了矇蔽一部分愚昧的吃瓜群眾，還不得不舉起愚昧的大旗，以提升自己的號召力。某些宗教至上的國家就是如此，這裡就不具體說明了，以免惹上狂熱宗教分子們的圍攻。

其實不管是宗教至上還是講一些其他什麼理由，都是為了統治者們的利益，宗教和某些理論無非是他們利用的工具而已。

但科學已經成為世界的共識，任何政府也不敢公開反科學，只有明裡暗裡的使勁發展。

自古以來，神學從來也沒有帶個人類什麼好處，飢餓疾病災難一直伴隨著人類，除了聚財，把所有的信徒們的錢財聚集於教主門下之外，沒有給信徒們帶來任何好處。

你發達了他們會來搶功，是神的庇護；你倒黴了，他們會說是你自己心不誠修煉不行。

是科學解決了人類的飢餓和疾病，提升了人類抵禦災害的能力，使人類社會繁榮昌盛起來。

只有科學默默無聞無私奉獻給一切人類。不管你是支持信奉科學，還是反對詆譭科學，它都把自己締造的進步和享受帶給你。現在不管是支持科學還是藐視科學的人們，都用著手機、開著的汽車、乘坐的飛機、享受的優美視聽感受。

還有一些反智反科學的傢伙（不包括上當受騙的吃瓜群眾），享受著科學進步的好處，肆意抵毀貶損科學，甚至毫無顧忌的辱罵造福人類的科學先輩，這些是人類一直以來寄生的毒瘤。

從古至今就有這樣一群人存在，他們的基因使其某種不良類固醇偏多，這種腎上腺皮質素使他們具有豎起筷子吃肉，放下筷子罵孃的特徵。

從現在社會現狀來看，具有基本科學素養的人群還是比重較低，所以迷信盛行，愚昧遍地。

這在頭條的帖子和評論裡基本得到體現，宣傳科學的文章看起來總是被噴，而一些迷信玄說的文章卻廣受青睞。

由此一些反智反科學的噴子沾沾自喜，以為可以得道昇天了。其實不然，這只是一種現象，這些科盲反智者在社會中並沒有成為主流，雖然人多勢眾，無非只是一片蛙聲，春天繼續到來，科學的收穫依然前行，主導這個社會的依然是科學。

科學也不是萬能，這正是神鬼學說常常刁難科學的問題。人類對世界的認識是永無止境的，科學當然有他的侷限性，是隨著人類對自然界的認識不斷深化的。

科學永遠在路上，有終點的事物永遠也不是科學，科學永遠也沒有終點。這正是科學與神學最根本的區別。

因此科學戰勝神學只是一個虛擬的題目，科學已經勝利了，而且將越來越堅定的引導著今後人類文明的走向，這是趨勢，是任何人也無法阻擋的。

人之初性本善，這個三字經裡的說法一直都有爭議。人一開始到底是善還是惡，誰也說不清楚。

時空通訊認為人類開始本無善和惡，是後天的環境影響，才使人產生了不同的性格取向。一個具有科學世界觀的人胸懷一般來說就比較寬廣，隨著科學越來越深入人心，人類社會也會越來越美好。

這就是時空通訊的觀點，歡迎拍磚。

時空通訊

問，這世界是怎麼來的？神學會說，神創造的！問，人類是怎麼來的？神學會說，還是神創造的。非常的簡單易懂，不需要人類擁有任何思維，也不需要任何探討，總歸都是神安排的。

那麼，如果沒有科學，如今的人類會是什麼狀態，可想而知，與原始人生活在山洞中幾乎沒啥區別。

神學會要求別人去信奉，科學從不要求別人去信奉。

“許多科學家都倒向了神學？”這只不過是謠言而已。

很多人會把牛頓這個偉大科學家給搬出來，好像是“救命稻草”一樣，事實上呢，在那個年代中，不信奉，就不會有崇高的地位的。

而題目中說，現在的寺院道觀香火鼎盛，這是人們對於美好生活的祈願，也是一種傳統，當然，人們並沒有把希望全寄託上去，只是一種祈福而已，難道不是嗎？

另外，題目中多次說兩者之間的“戰爭”，誰又佔上風，誰又佔下風，你可曾聽說過科學主動向神學“宣戰”了啊？

科幻船塢

中國人與西方人對“神”的理解不一樣，因此就很自然會出現科學VS神學的錯誤解讀。

中國人一直以來基本上都是農耕社會，也就是一個著重於實用的社會，當人們在生活中遇上各種天災人禍之類的解決不了的事情後，因而就想到各種人自己期望的“神明”來幫助解決，河水氾濫了，於是有人就弄個“河神”出來拜拜求求，遇上乾旱就弄個“東海龍王”出來求雨，遇到瘟疫了就弄一堆“山神、火神、石神”連公雞也可以用來拜，這些神明就是人們通常說的迷信。迷信是可以被科學證偽的。

而西方人的“神”有一部分也和中國一樣，也出現有邪惡的邪神，但這種神觀不會發展出神學這一步，通常西方人所理解的“GOD”的概念並不是以探討物質世界中的大自然規律，而是探討宇宙背後的本質，因此這種“GOD”的概念產生的研究才是真正的神學，這種神學必須是以信仰的方式去信，而科學是無法證明和證偽的。

當西方傳道士把“GOD”帶進中國時，遇到的第一件事情就是如何翻譯“GOD”,在中國的所有文字中唯有“上帝”比較接近“GOD”的概念，其次就是“神”。

我們明白了上面這兩點，我們就可以看到科學所研究的範疇和神學所追求的領域是不同的，神學探討的是超越物資以外的存在對象，這超自然的領域科學是無法去研究的。

所以科學和神學本不矛盾，更談不上誰戰勝誰。

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