pi15131788784

這個世界上存在四個東西，它們既存在又不存在，既動又靜，既是死的又是活的。它們分別是

薛定諤的貓（貓生死疊加），王陽明的花，惠能的經幡（不是風動不是幡動仁者心動），貝克萊的崖（我閉上眼睛，世界就沒有懸崖）。這些東西都指向一個問題，就是人是如何認識世界的。

當我們不去觀測這個世界，那麼世界是不為我們所知，也就是沒有意義的。而我們所有的知識來源在於我們對世界的觀測，經驗到的認知。

什麼叫做經驗到的認知呢？就是如果你看到一萬隻烏鴉，發現它們是黑的，於是你就可以判斷烏鴉是黑的（這叫歸納推理），然而第一萬零一隻烏鴉到底是不是黑的我們無從知曉。因為這時候，你的眼沒有睜開，仁者心未動，花與汝同歸於寂，狀態疊加。

這種認識論並不是我們認為的唯心主義否定一切客觀存在，真的認為閉上眼就沒有懸崖，這是白痴也不會做的事情，何況是王陽明這樣的人！相反這是一種非常高明的認知論，它告訴我們這個宇宙只有一個世界，就是我們自己經驗到的這個具體的實際的世界，就是說心外無物！

這又是什麼意思呢？“天地鬼神萬物，離卻我的靈明，便沒有天地鬼神萬物了。我的靈明，離卻天地鬼神萬物，亦沒有我的靈明。如此便是 一氣流通的，如何與他間隔得?”就是說這個世界，必須要有客觀的存在和我的認知才是完整的世界，是人們能夠了解的全部！

說到我們認識到的世界，還不夠！既然“天地鬼神萬物”和你的心是一氣流通的，那你的心自然是和世界的良知就是“理”一氣流通的，你心中就有良知就有理（這是王陽明與朱熹的不同），所以你要可以發現自己的良知，然而光發現良知也是不夠的，你要知行合一“良知自知，原是容易的。只是不能致那良知，便是‘知之匪艱，行之惟艱’。你不斷的知行合一下去就能成聖。

簡單來說就是把你觀測的到的知識運用到實踐當中去，醫學不就是這樣的！大量的臨床觀測（這是知行合一），作出一個藥物，運用到實踐中去，同時觀測（這又是知行合一）永遠這樣循環。這樣我們就可以斷定第一萬零一隻烏鴉是不是黑的，也就向那最終的事物本質越走越近！

目西

這句話說得非常好，但是教科書卻將其扣上“主觀唯心主義”的帽子加以批判。

其實我們熟悉的還有一句類似的話，六祖惠能年輕的時候，當時風吹起幡動。於是大家討論到底是風動還是幡動，只有惠能不緊不慢說了句“仁者心動”。看，這和陽明心學多麼類似！禪宗和心學作為中國思想史上重要流派，怎麼能輕率斷定為封建迷信呢？

具體來說，是不是風和幡都沒動，只有心動？是不是花真的沉寂了，因為人看才鮮豔起來？其實並非沒有道理。雖然這個世界存在是客觀的，但是這個客觀世界也是由我們主觀意識所感知的。在我們人類出現之前，當然也有世界，但是這個所謂的“有世界”本身就是一種主觀感知。

其實，唯物和唯心，更應該視為看問題的兩種方法，而不是非此即彼的“主義”。根據唯物主義的說法，物質決定意識，意識反作用於物質，唯心主義則相反的說法。但是物質和意識，第一性和第二性並非是絕對的，而是看以誰為起點。作用力和反作用力，從物理學說也是相等的。

所以，陽明心學是一種高超的智慧。

林屋公子

“你未看此花時，此花與汝同歸於寂；你來看此花時，則此花顏色一時明白起來，便知此花不在你的心外”。這句話是陽明心學的著名論點，按禪宗的說法，算是一個著名的公案。

這句話的意思是，當你沒有發現這朵鮮花的時候，你的內心中並沒有這朵花的影像，這朵花實際上在你的內心和視野裡是寂滅而不存在的。當你看到這朵花的時候，這朵花才清晰的開在你的內心和視野，它的形狀與顏色才變得清晰明白、生動起來。由此可以得知，此花原本在你心中，只是未見時歸於寂滅，見到時煥發生機，此花從來不曾獨立於你心外。

在我看來，陽明心學算是中華文化的哲學之大成，跟禪宗的“明心見性，直指人心”有同工異曲之妙。比如上面那一段話，其實就是在揭示宇宙物理之真諦。我們一直困惑於一個問題，我是誰？從哪裡來？到哪裡去？到底世界為我而生？還是我跟所有人一樣只是時空的過客？

這幾個問題應該是哲學的終極思考，其實陽明心學的心外無物可以解答這幾個問題。世界原本舍我無他，看似紛繁錯綜的大千世界，關係如網，糾結綿密，其實就是我們自己內心締結的一場夢幻而已。猶如長夜夢中，各種稀奇故事，奇異場景，似曾相識，見所未見、聞所未聞，一覺醒來，幻象而已。

人生也如是，你在生命歷程中，起伏跌宕，峰頂谷底，莫名悲喜，很多人碌碌一生，費盡終生業力，臨了大限一到，兩腿一登，南柯一夢而已。人生與夢唯一不同的就是時間的長度而已，或許，你以為的真實人生，不過是夢中之夢而已。說白了，就是人生如夢，都是心境自造的一場幻象。

人死，心滅，萬象如風而逝，我若去，世界已滅。心外無物，心死，世界寂滅。關於那個我是誰的哲學終極命題回答起來也就明瞭多了：我即心，從心來，隨心滅，世界因心而生，心與世界因我而滅。

明德山人6998

有一天王陽明和朋友到山間遊玩，朋友指著岩石間的一朵花，打著機鋒說：

王陽明答道：

字面意思是，當你沒有看到這朵花的時候，這朵花在你的心中是寂然無色的；當你看到這朵花的時候，這朵花在你心中便呈現其原有的顏色來。其實這朵花一直存在於你的心中，不在心外。

有人說這是“典型的唯心主義論調”，其實是把哲學和科學弄混了，所謂“唯心主義和唯物主義”只是馬克思提出的一種說法，中國古代的哲學是沒有“唯心和唯物之分”的。

馮友蘭先生曾經在自己的文章中寫道“書本上的哲學並非科學，並不能達到哲學家想要表達的高度”。

哲學理解都是千人千面，如果你片面的理解為“王陽明認為，你沒看到花，花就不存在；你看到花，花就存在”的話，那就很難說清你到底是把王陽明當傻子，還是把古人當傻子，還是把自己當傻子了。

王陽明學說認為“心即理”，理在心中，不由物；與其相對的朱子理論認為理在物上，不由心；有人就藉此抨擊其為唯心主義思想，舉個最簡單的例子：

同一部電影，有人覺得超好看，有人覺得超難看，有人覺得一般般，這是為何？

對於這種看上去很玄的話，不要著急下判斷，不要排斥，試著去理解，無論你的結論是什麼，這都是出自你的“心”，便知“此‘花’不在你的心外”！

史味人生

我想到了量子力學領域一個著名的思想性試驗“薛定諤的貓”，或許可以和這句話相互驗證。

將一隻貓關在密封的盒子裡，盒子裡有足夠的食物飲水空氣和一瓶連接機關的氰化物氣體毒藥，放射性原子經由電子開關控制毒藥瓶上的錘子，原子核一旦衰變，則電子開關觸發錘子擊碎毒藥瓶，進而釋放氣體毒死貓。原子核的衰變是一個隨機事件，所以我們不知道貓在任何時間點所處的真實狀態，但按照生活經驗，我們可以推測出貓在任何時間點只有活和死兩種真實狀態。在薛定諤方成的量子力學表述中，則只能說，貓處於一種活與不活的疊加態。貓既死又活顯然違背邏輯思維，但又符合不確定原理的客觀規律，那麼如何才能明確知道這隻貓究竟是死是活呢？答案是，在觀察者打開盒子的一瞬間，則貓從活與不活的疊加態立刻坍縮成一個唯一現實。

你未看此花時，此花與汝同歸於寂；你來看此花時，則此花顏色一時明白起來。

你不去觀察盒子中的貓時，貓永遠處於活與不活的疊加態。你不去看花時，花的狀態對於“你”這個觀察者來說，也是混沌不確定的，是開了？是敗了？還是被別的觀察者採了？“你”當然可以推測花要麼開了要麼敗了要麼被採了要麼還在，但“你”不去觀察時，花的疊加態對於“你”這個觀察者永遠不會坍縮成現實。

你去觀察盒子中的貓時，會看到唯一現實，或者原子核衰變貓已死，或者原子核未衰變貓還活著，或者原子核未衰變貓被你氣死。同樣的道理，你去看花時，花的狀態也就變成了唯一確定狀態，開了敗了有沒有被採顏色鮮豔否氣味怡人不，相對於“你”這個觀察者，花的一切就“明白”起來。

貓的生死和花的最終狀態都是由於觀察者進行的“交互”作用才坍縮成唯一結果，這被我們認為是唯心主義，這當然是唯心主義，但我認為這是一種辯證的唯心主義。

把貓的生死和花的狀態看做單獨的系統，則貓和花都只有一種客觀存在的狀態，死或生，在或不在，這種狀態取決於原子核是否衰變和花的“自然”環境，這個系統的現實不與“觀察者”是否“交互”存在聯繫。但對於“觀察者”來說，觀察這一“交互”最終導致貓和花所處的疊加態坍縮成唯一現實，側重於描述對象主體的不同，這樣的說法也是“客觀”正確的。

相對於量子力學的疊加態和“觀察者”影響真實存在，宏觀世界的“觀察者”理論則稍顯“證據不足”。以上是我的一些淺見，還請惠賜斧正。

風雲散士

《傳習錄》中有關的段落如下：

王陽明說這些話的意思，其實就是為了點出一個主題：“天下無心外之物”。再說得直白一點，王陽明的意思是說“萬物唯心，心在物在，心不在則物不在”。

而大部分人認同的則是“唯物主義”，物質和宇宙一直客觀存在，不因為人的心神而變得不存在。

舉個例子，人類出現在地球上的歷史不過幾百萬年，而地球本身存在就已經四五十億年了，難道說人類出現之前地球不在嗎？顯然不成立。

宇宙萬物客觀存在

王陽明的心學觀點，在看待“客觀存在”的問題上，是錯誤的。舉個例子，某人是個盲人，天生看不到東西，難道說在盲人的心裡面，世界一片空白，不存在嗎？

這個結論顯然無法成立。試舉下面的一個場景，盲人要吃飯喝水，盲人看不到飯菜和茶水，但一樣可以靠手去摸索，你王陽明能說“你未看此飯菜與茶水時，此飯菜與茶水同歸於寂；你來看此飯菜與茶水，此飯菜與茶水顏色一時明白起來，便知此飯菜與茶水不在你的心外嗎？”

你看他說完了會不會討罵或者是討打。

再說得深一點，萬物都是由分子、原子、基本粒子組成，我們肉眼看不到這些基本粒子，我們就能否認這些基本粒子的存在嗎？這顯然也不成立。

認知能力與“心神”有關

如果不談宇宙萬物的客觀存在，只是探討人的認知能力，那麼王陽明說的這番話是有一定道理的，但是說得還不夠透徹。

人的認知能力，不是由眼主導，而是由大腦和心神主導。眼睛只不過是我們認識世界的工具，和手腳、鼻子、顯微鏡一樣，真正在背後起作用的是人的“認知能力”和“思辨能力”，而這一切，就是我們俗稱的“心神”。

有個成語叫做“熟視無睹”，也就是說一個人如果沒用心去感受的時候，看到什麼也不會留下任何印象。

小學時候，很多人在課堂上做白日夢、開小差，老師在臺上講著，底下開小差的同學眼睛也瞟著黑板，但是老師講了什麼，完全沒聽進去，一問三不知。

這就是沒用“心神”，神遊天外了！

所以這時候老師就可以說那些開小差的學生：“你未用心聽講時，此知識與你同歸於寂；你用心來聽講時，此知識一時明白起來，便知此知識不在你的心外。”

為什麼“此花不在你的心外”

此花如在你的心外，那麼你用心不用心都能感受（這顯然不現實）。只因為此花在你的心內，你一用心，此花的顏色香味就能再現出來。

這就涉及到人類的認知模式這個問題了，我們說起來“花”，腦海裡就能浮現出“花”的樣子，氣味甚至更多的細節。而人類腦海中“花”的概念和印象是如何產生的，這是一個暫時沒有徹底答案的問題。

在認知人類學的研究中：

那麼原型這個概念如何在人的腦海心神裡建立出來的，那又是另一個話題了！

也許王陽明說得對，我們心中“花”的原型，一早就在那裡了呢！

《道家密藏黃帝內經》談無語註解

見者有二。目之所視為所見，心之所視為見不見。精注於目，所以能目見，神運於心，所以能心見。所謂不見見，是莊子說“目無所見，耳無所聽，心無所知”，精神內守。因此用神而見，精神乃衰，凡愚之人以見見為喜，則不知見見之害；以不見為憂，則不知不見之福。所謂見見，是尋常之見。

見弗見之見。見見之見。不見見見。見而得之道矣。

見而明，所以見弗見之見，見見之見，是明白因何所見。明見見之理而不拘泥於見見之理。可謂由見而得道忘形，得道忘意。

故見見者。有。非見見者。不見見者。有。

所以知眼見心見者。為有之範疇。不知眼見心見者；知眼見心見而不用者。亦屬有之範疇。

非不見。見者。

心神一體，如鏡反照，渺渺乎忘神所在，是真見者。

不見。見不見者。見見不見乎。見不見見焉。

有物不能目見。能見此不能目見之物者，能知其所能見不見乎？知藏而不用，神乃不絕焉。

是以。見見者。陰也。不見見者。陽也。弗見而可見見者。陽中之陽。見見。見而弗見者。陰中之陽也。

是以。眼所見者，陰也，體之用也；眼所不見而能心見者，陽也，神之用也。心不用而可見萬物者，陽中之陽，近於道矣；眼所見，見而無物存於心，見而無擾於人神，熟視無睹者，見尤未見者，此為存其神之機，得一陽而復者，是陰中之陽也。

不見見。工也。不見見見。神也。

知而不用，存而不用，知眼見心見而不用者，是下工之技，終非大用；不用心、眼而見者，是神之技，《易》曰：“陰陽不測之謂神”，神者道之大用也。

若(髟付)。陰陽之道。生之樞也。天地之常也。恆生之主也。然哉。

若夫，陰陽之道，生機之樞紐也，天地之綱常也，恆生之主宰也，然哉！

見而盲於心者。不謂見見而不見者也。見乎見。不見乎見。不見見者。見矣。

眼見而心盲者，不可謂能見而不見也，亦非知眼見心見而不用者。眼能見，心能見，以至能心眼不見而見者，真見矣，其真實不虛，其見道矣。

是故天之道者。見而弗見也。地之道者。見可見見也。故見而弗見見之見者。道也。見見而不見見見者。常也。

是故天之道者，以其精微之變，心欲見而不可得見也；地之道者，則形體具而可見也。故能見精微之變，道也。乾坤相存，由能見形體而至於不能見其精微之變，或由不能見其精微之變而至於能見形體，此為天地之常也。

——《上經.知辧》

談者無語

唉，下面大段大段的解釋看起來太費勁，我來說說吧。這一句根本不是簡單的唯心主義論斷，如果王陽明只用唯心主義的理論來解釋，就太小看陽明先生了。這句話可以分層來解釋：

1、你與花都是客觀存在的，這是唯物主義。王陽明並不是說沒看到花，花就不存在，而是肯定了花與人的客觀存在；

2、但當你沒有看到花時，因為你沒有看到，所以不可能對這朵花產生任何的認知，花對你，你對花都是沒有意義的。所以，同歸於寂就是這個意思，相互沒有意義。你不知道花，就無法認知和評價這朵花。這朵花也因為沒被你看見，躲過了被採摘的命運…

3、第三句進一步解釋了，如果你看到了這朵花，那麼花與你就相互產生了影響，就有了相互的價值和意義。你可能會讚美這朵花，也可能採摘這朵花，你與花的命運都將改變………

BENALVIN

這句話，正是心學思想的精華所在。心學作為中國古代哲學最後一座高峰，其內涵及意義猶如浩瀚大海，非三年五載可以領會，也絕非隻言片語可以講解，因此小編僅能勉力而言之，各位也請批判而讀之。

此句字面意思是說：你沒有看這朵花時，這花就和你的心一樣是平寂得像是沒有存在過一樣。當你來看它時，它的顏色才在這時明明白白地展示在你的面前。引申意義便是“心外無物”，這正是心學認識論的核心部分，不同於朱程理學的“萬物皆有理”，心學主張一切“理”由“心”出，你認識到的才是存在的，沒有認識到的就不存在，或是說對你並沒有意義。

也就是說，要通過自己的認知獲得真正的道理，而不是隨便拿出來一種道理左右自己。想要更加深刻的認識，可以聽聽小編的理解：

唯心主義？

一般在評價心學的時候，往往喜歡貼上“唯心”的標籤。然而這是西方哲學中的一個科學術語，是對哲學體系的一種量化。馮友蘭先生在《中國哲學史》中闡述過這樣的觀點：西方哲學的歸類並不完全適用於中國的哲學。原因有以下幾點：

首先中西方哲學發酵的土壤不同

西方哲學的誕生伴隨著大航海時代和工業革命，起源於海洋和機械，中國古代哲學發源於農業，不同的生產方式下孕育出的認知觀念自然不同。

其次中西方哲學的闡述方式不同

西方哲學作為一門社會科學，有著詳盡的解釋和記錄，力求將每一個觀點都展現在人們眼前，因此西方哲學往往都是長篇大論，而中國古代哲學在闡述上不僅言簡意賅，並且在很多人看來缺乏連續性，道家至理《道德經》不過千餘字，心學根基《大學》也不過兩千餘字，這些經集都是言簡意賅，富於暗示，很難被量化，每個人都有自己的理解。

最後中西方對哲學的認知不同

西方哲學更偏向於實用科學，有成熟的哲學鉅作，不同哲學理論之間涇渭分明，而中國自古便沒有正式的哲學鉅作，在中國人看來，研究哲學並不是一個職業，而是“反思的思想”的附屬品。

因此，在西方馬子看來，世界上的哲學都應被劃分為唯物和唯心兩類，其實對中國古代哲學並不完全適用。這裡我們需要糾正的是，現代中國尊崇唯物主義價值觀，但並不意味著唯心主義就沒有可取之處，即使是在西方哲學的發源地，兩種學說也並未分出孰對孰錯。

我們想要正確認識心學，首先要排除這項干擾，其次也要明白，不能籠統的將心學劃歸唯心主義範疇。心學中“知行合一”與我朝太祖倡導的“實踐”一詞更有交相呼應之勢，也是唯物主義思想中強調的一個辯證統一的過程。

形而上，心外無物

哲學是什麼？是要使人養成一種人格。一種什麼樣的人格？一種符合本體認識的思想和行為的有機統一。翻譯過來就是引導人們做對的事，有用的事。

對於王門心學的產生，大家應該都比較清楚，是建立在對朱程理學的質疑之上的。朱子認為“萬物皆有理”，而萬物之理都對人有幫助，你沒有發現“理”或無法運用“理”，是因為你理解的還不夠深刻。一般人接觸到這一理念，可能都會想“說得好有道理”，然而並不會深究如何“格物致理”，只要大力吹捧朱子之言即可。

然而當“格物致理”遇見了陽明公，便無法再矇混過關了，萬物確實都有他的道理，但是萬物的道理只適用於萬物自己。換一種說法，鳥兒可以飛，飛翔的道理卻無法運用在魚兒的身上，陽明公“格竹”七日七夜，就是為我們到破這個誰都知道，但是卻誰都不願意承認的道理，魚兒只應該探究水中的道理，天空對於它來說便是“無物”。同樣，人應該探究自己本心之內的道理，本心之外的事物即是“無物”。

良知

本心又是什麼呢？便是“良知”

我們對事物的最初反應，使我們自然而自發地知道是為是，非為非。這種知，是我們本性的表現，王守仁稱之為"良知"。

關於“良知”有這樣兩則故事：

楊簡初見陸九淵（心學的開創者），問："如何是本心？"。陸九淵引《孟子》的"四端"為答。楊簡說他兒時己讀此段，但是還是不知道如何是本心。楊此時任富陽主簿，談話中間還要辦公， 斷了一場賣扇子的官司。 事辦完了， 又面向陸九淵， 再問這個問題。 陸說： "適聞斷扇訟，是者知其為是，非者知其為非，此即本心。"楊說："止如斯耶？"陸大聲說："更何有也！"楊頓悟，乃拜陸為師(見《慈湖遺書》卷十八)。

另有一個故事說， 有個王守仁的門人， 夜間在房內捉得一賊。 他對賊講一番良知的道理，賊大笑，問他："請告訴我，我的良知在哪裡？"當時是熱天，他叫賊脫光了上身的衣服，又說："還太熱了，為什麼不把褲子也脫掉？"賊猶豫了，說："這，好像不太好吧。"他向賊大喝："這就是你的良知！"

這句話的意思是，人人有作聖人的潛能。他可能成為實際的聖人，只要他遵從他的良知的指示而行。換句話說，他需要做的，是將他的良知付諸實踐，或者用王守仁的術語說，就是"致良知"。因此。"致良知"就成了王學的中心觀念，陽明公在晚年就只講這三個字。

陽明公為什麼可以稱聖？我們都知道他自“龍場悟道”之後，便已窺破世間真理，以心為源，掌握道理，運用手段。世間萬物錯綜複雜又有千絲萬縷的聯繫，又怎麼分得清什麼是對什麼是錯，比如進入21實際以來，很多地市縣城開始取締“三蹦子”、“倒騎驢”等落後的的交通工具，與市容市貌和廣大群眾安全考慮，確實是正確的事情，然而當時推行政策的時候卻遇到了多方阻力，很多人因此丟了飯碗。那麼站在誰的角度去衡量對錯呢？這就是“良知”判斷的過程，而如何有效的解決社會矛盾，將負面影響降低到最低，便是上位者“致良知”的過程。具體該怎麼做，陽明公不會復活過來教導你，而是需要我們“聽其言 觀其行”，自己理解。

這便是中國哲學方法論的獨到之處，你心中已經有此花，便於我心中之花不同，因此我所講的便也和你所想的不同。我們要通過自己的認知去尋找解決辦法，這才是“心外無物”的真正道理。

尹禾

我是王陽明思想的推崇者之一，我專門去過王陽明當年悟道的龍場，位於貴陽市修文縣城。

王陽明的這句話，意思是“心即理”。就是說，人生來內心就已經有一個意念中的世界，客觀世界有的酸甜苦辣，五顏六色，人的內心都有影子。比如山野的一顆花，你沒有看到它的時候，它寂靜地藏在你的內心深處，你心中本來就有這個花的樣子。

但是因為沒有看到這顆花的實物，所以你不知道你心中有這珠花，但不妨礙這花在你內心的存在。實物的花好比密碼，要用密碼去證明你內心裡有這珠的花的存在。王陽明從不在本體論上否認這株花的客觀存在，只是從認識論上說，沒有看到這株花，那這株花就還沒有和我發生關係。

許多人把王陽明歸於唯心主義，其實不是這麼簡單，王陽明從沒有否認世界的客觀存在。但王陽明認為，這個世界的一切景象、原理、道理都已植入人心，人為什麼知道花香？知道甘蔗甜？因為這些味覺嗅覺等生來就有，人同此心、心同此理。

你如果說王陽明不會騎電動車，王陽明肯定不同意，王陽明會說騎電動車的技術深藏在他的內心，他會駕駛電動車，只是駕駛的技術有待通過親自實踐來激活。王陽明的意思不是要把自己本身沒有的駕駛技術從外界學過來，而是把已有的駕駛技術激活。

王陽明這個理論是追本溯源的，打個比方，沒有飛機的時候，誰會開飛機？那第一個會開飛機的人是誰教會的？肯定是自己摸索會的，沒有人教，因為之前就沒有任何人開過飛機。王陽明的理論就是這個道理。

人可以通過實踐去激活駕駛技術，豬就無論如何都不可能會駕駛，因為上天沒有給豬心裡預先設置這項技術，所以豬不可能會騎電動車、不可能會開飛機。

坐看東南了

本來開篇借用佛家經典《壇經》的風動、幡動和仁者心動的例子，往下文翻看了一下，發現有同感的大有人在，哈哈，有緣。不能借用同一個實例，那就從道家的角度來分享一下我的看法。

道家說陰陽，講道法自然，講無為，講靜、講止、講動……地為陰，天為陽，天地交融，陰陽相融，有了世間，有了萬物。在道家思想裡，萬物都可以被分為陰陽，且，陰陽有強弱，有交融，還可以轉換……

陰陽的道理看起來很簡單，但是真正的理解起來就難了。就說王陽明的這句話，花為陰，人是陽，陰陽未交之前，也就是人沒看到花之前，陰陽是相互隔絕的，是獨立的，此時的人和花是各自靜止、沒有生機的；陰陽相交才有千變萬化，才有萬物，當人見到花的那一刻，也是陰陽相會的一刻，一切都生動起來，花悅人，人賞花，這便有了色彩、味道，甚至風格、故事……

自古以來的文人喜歡以花草喻人，喻事，喻物，喻性。陶淵明愛菊，菊象徵隱士，暗喻不夠世俗；周敦頤愛蓮，因為蓮出淤泥而不染；蘇軾、屈原、王羲之等愛蘭，因為蘭為君子，不與世爭……正如周敦頤在《愛蓮說》中所說”水陸草木之花，可愛者甚蕃“，這麼多的花草，在未遇到”人“之前它們也只是孤獨的生長，哪有什麼品德可言。可一旦與人相遇，就生出了這麼的故事。這不是一件很神奇的事情嗎？

中國說五行，木火土金水，相生相剋，同樣的道理用於王陽明的這句話。當然，這裡的花，並不單單指的是花，王陽明的花是一種象徵，象徵與人相關的一切，只有在人與花相遇的那一剎那開始，相互之間才有意義。

再美的花朵，從未見過，沒聽說過，那就是不存在的，反之，沒有遇見“心”的花草萬物，也是孤寂的，默默來，默默走……

王陽明說，“心即理也”，這是一個化學反應，這是一個陰陽運動的描述，只有心與物相遇，才能發生反應，才會有後來。正如那句“知行合一”的警示言，“合一”才可成，花人相遇，陰陽相交，然後有了現在的人間。

關鍵字: 文化 歷史 王陽明