《靈魂的事》：史鐵生，常年臥病，人都會自然的信奉科學之外的事
史鐵生的文章，我仔細讀過的只有《我與地壇》和《病隙碎筆》。他的書，不在無助的時候不敢讀。他探討本性，考慮哲學和宗教，生與死，痛與信；省察互相交織的悲觀與樂觀。因果。宿命。其功用似藥，思慮太深，鋪陳太重，未經苦難的人易感沉重，繼而迷茫；若正經歷苦難，倒能從那盤根錯節，此起彼伏中獲得輕鬆。
他的文字溫暖明淨，猶如其人磊落光明。那殘缺的身體和那樣豐滿健全的心靈，強大的反差撐起一處思想空間，彷彿是一個寧靜的收留去處，是上帝的苦心安排，軟弱受傷的人躲進來規避。他說，不知死，安之生。精神的折磨只能由精神解脫，若是肉體痛苦太重，竟也可從精神處得以舒緩。所有無能為力的事，都是靈魂的事。
《我與地壇》裡用很細膩的筆觸去寫四季，心情。他的領地荒蕪卻不衰敗，古樹青草都意蘊生機。他平靜地敘說園子裡這些人，這些事，總有那麼多的不公，都曾被命運嘲弄，然後退到遙遠的地方。園神成年累月地說，這是你的罪孽與福祉。“對生命自古而今不息地詢問，誰又能把這世界想個明白，只要你多想下就會墜入常常的迷茫。” 輪椅下他的影子，是靈魂的最初眺望，清風朗月，如沐慈悲。
“生病的經驗是一步步懂得滿足。發燒了，才知道不發燒的日子多麼清爽。咳嗽了，才體會不咳嗽的嗓子多麼安詳。剛坐上輪椅時，我老想，不能直立行走豈不把人的特點搞丟了？便覺天昏地暗，等又生出褥瘡，一連數日只能歪七扭八地躺著，才看見端坐的日子其實多麼晴朗。後來又患尿毒症，經常昏昏然不能思想，就更加懷戀起往日時光。終於醒悟：其實每時每刻我們都是幸運的，任何災難前面都可能再加上一個‘更’字。”
“危臥病榻，難有無神論者。如今來想，有神無神並不值得爭論，但在命運的混沌之點，人自然會忽略著科學，向虛冥之中寄託一份虔敬的祈盼。正如迄今人類最美好的嚮往也都沒有實際的驗證，但那嚮往並不因此消滅。”《皈依是一種心情》。他似乎並未篤信任何宗教，他眼中的信，不是奇蹟，是團火焰，並沒有實際的益義，只給一種心靈的光亮和好處。
他的朋友在重病中三年未放棄希望，但仍沒能活下去。這是對信心的嘲弄嗎？他說，“信心，既然不需要事先的許諾，自然也就不必有事後的恭維，它的恩惠在唯在渡涉苦難的時候可以領受。” 在渡涉苦難的時候可以領受。我也曾祈求過神明，雙手合十，滿心敬畏；在相信上帝之前曾帶著各樣的疑惑去求問，以求找到相信的憑證與寄託。我用兩年的時間明白，信只因你願意信，它不是功利心。
“信仰是自己的精神描述。在科學的迷茫之處，在命運的混沌之點，人唯有乞靈於自己的精神。不管我們信仰什麼，都是我們自己的精神的描述和引導。信心從來就是迷途上的迷信，從來就意味著在絕境中“蠻橫無理”地往前走。”史鐵生說，“我只是想把它寫出來，我的黑夜從此也有了皈依。”我看到他趟過了沼澤，精神終棲息在寧靜的淨土。他的靈魂逼近我的靈魂，從此我的黑夜也有了皈依。
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