道是可道的，还是不可道的？宇宙来源何处？何谓人生，如何面对顺逆？如何才能得道……这些问题就在孔子与老子的这段对话里。
孔子壮年时第二次去洛阳拜见老子。老聃那时依然是国家图书馆馆长，工作依然忙而有序。孔子这一次见老子，已经没有了13年前时的青春锐气，不再请教仁义的问题，而是如何得道的问题。老子告诉他说，你现在急匆匆专诚问道，我这边急匆匆整理案牍。不如你先回到驿馆休息一下，我们再来论道罢。于是孔子回到驿馆，几天后又来到了老子的家里。
孔子说：难得您休假，敢请论道？
老聃说：若需论道，皆需持斋守戒，静心守神，把所谓真才实学扔到一边。不然，你心中满满，如何装得下“道”？
道，幽然冥然，深邃广大，真不知从何谈起。但我可以给你说一下它的大概。
孔子道正襟危坐，道：朝闻道，夕死可矣。
老聃说：“你的所谓道，指的是仁义吧？你重视实践，又有牺牲精神，固然可嘉。但我所说的道，不是仁义之道，而是自然大道。先说说生命的来源吧！
宇宙之初，混沌若鸡子，幽冥的世界里，突然有一天轰然炸裂，鸿蒙初判，天地分离，世界一片光明。于是万物生发，其间一切有条有理的存在，无不来自那个无名无状的浑沌 。在此宇宙间，阴阳二气化生内神，合成外形，生命由此诞生。
此间的一切生命，都是有形有状的，这就是无形生有形。道为何物？道就是那个混沌前的状态，称之为“无”，这是道的存在方式之一。混沌中生出的一切都是有形有状的，这种“有”，是道的另一种存在方式，无和有，是道的两种不同的存在方式，同出而异名，而已。但不管哪种存在方式，道本身永远都是无形无状的，道生万物，为天地母。
此后，物物相生，都是有形的物物相生，代代相传。而这种物物相生，都是有形生有形的持续生发，动物繁衍动物，植物繁衍植物，都是有形有状的。形与状稳定后，各循其道，各生各的，有条不紊，宇宙充满生机。
孔子问道：鸟兽也有道吗？
老聃道：你注意到了吗？兽类有九窍，头七尾二，此类皆为胎生。鸟类却只有八窍，头七尾一，此类皆为卵生。同样是生命，却有不同。各随其因便是道。
道是无形的，看不见， 摸不着，说不明。道啊，尽虚空遍法界，无处不在，无时不有，你说它来了，却不见声响；你说是走了，却不见离去，它没有居所，没有门房，四面通达，廓然无际。
天若是不知从“道”那里获得什么，它就不会那么高远；大地若是不知从那里获得什么，它就不会广博；日月若不知从道那里获得什么，它们就不会运行；万物若不知从道那里获得什么，就不会繁茂。这就是道啊！
所以，得道者明，昧道者昏，那些顺道而行的人，耳聪目明，思虑通达，四肢有力，虽然用心但不为心所累，应对自如而不偏执。
孔子问道：智慧是否出于博学？既是道生一，一而再，再而三，那么，您所说的道，是可以增减的吗？
老聃说：博学不等于真知，善辩不等于智慧。博学与善辩属于小技，不是大道，君子不屑一顾。圣人务于道，道是虚空无限的，任你添加，不见其多；任你减损，不见其少。它浩浩然若大海无涯，巍巍然若昆仑莽苍，无始无终，周而复始，恒量循环，取之不尽，用之不竭，这就是道，此道乃是圣人之道。
孔子问：尧舜时天下和顺，桀纣时天下大乱，这是得道与无道的结果吗？
老聃道：人活天地之间，无论寿命几何，总是要归于原本，返回老家。从根本上来说，生命无非就是一口气罢了。气短或气长，只是气的聚合长短不同而已，差别几乎可以忽略不计，匆匆的时光，转瞬的生灭，谈什么桀纣与尧舜的是是非非！瓜与果，所不同者，木本、草本而已。但同属植物，生长规律一样。
人类比瓜果复杂些，除了生物性，还有一重社会性 ，但也可以用年龄大小来区别。所以圣人遇到这样的褒贬评价，不置可否，好评不喜，恶评不烦。能调整自己，便是德；能无心而适应，这就是道；德与道便是帝业兴盛的凭藉，王侯兴起的规律。
孔子问道：如何理解您的贵生轻死宏旨？
老子道：人生天地之间，若白驹之过隙，忽然而已。注然勃然，莫不出焉 ；油然寥然，莫不入焉。已化而生，又化而死。生物哀之，人类悲之 。
人这一生一晃就成了过去！势不可当，新秀登场，老朽下台，如此而已。当初投生时，无形变有形；现在返本，有形变无形。老生常谈罢了，面对生死，顺其自然，无需悲之，哀之，死是生的开始。相对于生，死只是解脱了形体的束缚，最终归于本原！这是很简单的事情，并非体察大道的人所追求的。所以，真正体悟大道的人既不关注，也不议论。
道不可能通过传言而得到，守注沉默，胜过雄辩。不如塞耳闭目，内视内听，才有可能得道。
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