01
你懂了釋迦牟尼佛的經濟學，就真懂經濟了
“由此觀之，富無經業，則貨無常主，能者輻輳，不肖者瓦解。”《貨殖列傳》這幾句話千萬記住！我看司馬遷人生的學問都在這裡。
“富無經業”，怎麼樣發財沒有一定的，也沒有長久的，哪一行、哪一業不一定，最後是靠你的智慧，不能說哪一行對，或者可以一直髮達下去。
第二個，“貨無常主”，財富不會永遠屬於你的。我也常常告訴大家，財富是個什麼東西？拿哲學道理，尤其是佛學的道理講，財富屬於你的所用，不是你的所有。你一生再多的錢，只有臨時支配的使用權，並不是你的所有，而且只有你用到的、真用得對的，才是有效的，否則都不是。
我們從媽媽肚子裡出來，兩手空空的，最後還是兩手空空地走。孩子生下來，這個手就是抓著，大指頭放在裡面。
人一輩子都是抓，光著屁股來，什麼都抓，到死的時候放了，這就是人生。所以我常常給大家講，有一個經濟學你們沒有看過，釋迦牟尼佛的經濟學。釋迦牟尼佛他講一個原理，他說這個錢啊，你只有五分之一的臨時支配權，有五分之四不屬於你的，財富多的也一樣。
他說第一份要給政府；第二份是盜賊的，騙你、搶你的、偷你的錢；第三份屬於你的疾病；第四份屬於你的家人、兄弟、朋友。除了這個以外，你只剩下五分之一。這五分之一，還並非你的所有，只是你臨時可以支配使用而已。我說他的經濟學最高了，其實那五分之一也要自己真正用了，而且用對了，才是有效的。又有一說，世間財物，為五眾所共享，“王、賊、水、火、惡子”。
司馬遷這裡沒有講得這麼深刻，但是他講“富無經業，貨無常主”，要注意，不會永遠屬於你的。所以中國古人說：“富不過三代。”依我這八九十年的經驗來看，三代都不會，富不過二代的很多。一下子就變了，沒有了。(《漫談中國文化》東方出版社）
我常常說，你們大家只學西洋的經濟學，但很少學中國的經濟學，更沒有研究過釋迦牟尼佛的經濟學。我說如果你懂了釋迦牟尼佛的經濟學，就真懂得經濟了。
釋迦牟尼佛說，財富是靠不住的，不屬於你的，只是給你所用，不是你所有，任何人賺的錢，第一是官府收稅，第二是有盜賊搶你或騙你。佛經上是王賊並稱的，皇帝是合法的盜賊，盜賊是不合法的皇帝，所以賺的錢先要扣掉王賊這一份；萬一碰上個水災、火災又扣掉一份；還要花在父母兒女、六親眷屬、朋友等人的身上一份；再一份花在健康、疾病上，相對最後一份可以自由做主的，也只有使用權，沒有所有權，並非你真正所有的，只屬於你所用，最終死的時候還是兩手空空，這樣一攤，光屁股地來，光屁股地去，躺在殯儀館裡交白卷！（眾大笑）就是這麼一回事，所有人的財富道理都是這樣。（《廿一世紀初的前言後語》東方出版社）
02
財富屬於你的所用，不是你的所有
世界上所有的財富銀錢，在哲學的道理上來講，是“非你之所有，只屬你所用”而已。從出世法的觀念來講，剛生下來的孩子，這個手都是握著的、抓著的。你們生過孩子的人都注意啊！如果手不那麼握著是不健康的。嬰兒躺在那裡，兩腳是蹬到的，好像拼命向前面跑。這樣跑啊抓呀，到什麼時候放呢？殯儀館的時候放了。
所以“後人收得休歡喜，更有收人在後頭”，人就這樣，就是不明白財富功名，連這個身體、生命，都非你之所有，只屬於你所用，這個原則先要把握住。懂了這個道理，就要好好安排自己的財富，考慮如何對人類作貢獻。（《廿一世紀初的前言後語》東方出版社）
“能而不為”，我常常告訴學經濟、學財政的同學，你們的經濟學啊是書本里學來的，我的經濟學是鈔票買來的。我也常常跟工商界的頭子們講，你們有賺錢的經驗，有沒有賒本的經驗？當然沒有。沒有的話你就不算完全，我是全都經過。我說我的經濟原則是，今天賺了一百萬用掉了，才算賺錢。
我看你們錢很多，一毛錢都捨不得花，那你比沒有錢的人還可憐，買黃金放在家裡怕被偷，放銀行，利息降低怎麼辦？一天到晚在那裡發愁。世界上最大的財富是一毛錢都沒有，睡覺都安穩。這就說明一個道理，真有錢的時候忘記了錢；同樣的道理，真得道的人忘記了道。如果還覺得我得道了、我成道了，這就完了，可能精神有病！（《列子臆說》東方出版社）
賺錢發財很難，但有了錢財以後，用錢更難。用得其時、用得其分、用得其當，並不容易。而且必須要知道財富是不屬於你的，是屬於整個社會人類的。縱使有了財富，那也只是有一時的使用權而已。它畢竟非你之所有，只是屬於你一時所支配。（《原本大學微言》東方出版社）
“大盈若衝，其用無窮”，大盈就是大滿，真正的充滿，如瀑布一樣，不停地從山上流下來，天天都盈滿流動，這就是“衝”的作用。活的東西是永遠在流動的，所以其用無窮。最可嘆的是，有人想把現成的享受，現成的東西，永遠保住不動，認為是屬於自己的，這就犯了前面所說“大費”的毛病，結果一定是“厚亡”。財富如此，權力也是一樣，一切的東西，不能用之於私。如果不能“大盈若衝”，那就完了，要像河水一樣流動才可以。 （《老子他說》東方出版社）
03
我們應該學會用物，而不是為物所用
“埏埴以為器，當其無，有器之用”，陶器原本是泥巴所做，沒有什麼方圓，捏成一個圓的或者方的模型，把它拿火來燒了就變成陶器的碗啦杯啊，就是空中生有。“鑿戶牖以為室，當其無，有室之用”，還有我們蓋房子，屋子裡面一定要有空間才叫房子，開了窗門才可以通空氣，才可以住人。所以老子的結論是：“有之以為利，無之以為用。”
所以有無之間要搞清楚，我們人是用慣了有，覺得生命是有，一切有，有就喜歡。我們講佛學已經講過，人要看透這個道理，這個有，一切萬有，包括我們的身體，我只有使用權。今天我們還活著，所以這個身體屬於我所有，就是我有使用權。等到有一天它罷工了，不願意再勞動了，我們就沒有辦法指揮它，因為它畢竟不是我的所有，死了也帶不走。活著時它是它，我是我，也是兩回事。
我們現在的有，認識到生命“有之以為用”，就要把握現時的作用，不要認為沒有生命就感到可憐就哭了。不要哭，“無之以為利”，愈空愈好，空了有大利，真到了空的境界就另外產生了新的東西。（《我說參同契》東方出版社）
“利物足以和義”，儒家思想中有“濟人利物”的話，“物”字不只是指動物、植物、礦物，在古代的“物”包羅很廣，等於現代語“這個東西”的“東西”，是一個抽象名詞。“利物足以和義”的利物，意思是我們人類應該利物、用物，而不被物所用。現代西方來的文化，人都被物所左右了。“貞固足以幹事”，養成內在堅貞，意志堅定，然後可以做事。“君子行此四德者，故曰：乾，元、亨、利、貞。”這是孔子的結論。（《易經雜說》東方出版社）
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