人生活中不希望被外物而影响了情绪，却不知并非外物影响了你，而是自己影响了自己。王阳明和徒弟陆九川有一段对话，借此来说明一下。
问：用功收心时，有声、色在前，如常闻见，恐不是专一。
在专心用功静心时，屏息诸妄念，这时有美声入耳，美色现前。如果时常听见，看见，恐怕用功就不能专一了。所以用功修心时，最好找个幽静人迹罕至的环境才好。
常人刚开始联系静心时，大多和陆九川有相同的疑问。心在平时无事时，尚且着在妄念中不能自拔。当用功想要此心静下来时，稍有一些的干扰，心就会随着流去，也就静不下来了。
通常在练习时，有很多的方便法门，例如念佛号，数息法等。目的都是为了制心一处，不生起其他的妄念，也不被种种外缘所带跑。这个不被外界干扰的能力，就是定力。
先生曰：初学时心猿意马，栓缚不定，其所思虑多是人欲一边，故且教之静坐息思虑。久之，俟其心意稍定，只悬空静守，如槁木死灰，亦无用。
开始练习修心时，平时此心忙惯了，一时静不下来，所以先在比较安静的环境中练习收敛此心。
待到妄念愈少，静坐愈久时，却只管悬空静守，如槁木死灰一般，慢慢会有喜静厌动之病，这样弊端反倒大于益处了。
所以这时就要练习在事上磨炼了，能定于静中，亦能定于动中。修心功夫要两套，动静都只是这一颗心，不能分动静为两截。孔子曰：“吾道一以贯之。”
静时，内心平和，美声、美色不能乱我心；动时，情绪已发，气血涌动，依然能定于心体，物来顺应，过去不留，不挂碍，不执着，这个才是修心的重点。
接着陆九川的问题。
先生曰:如何欲不闻见？除是槁木死灰，耳聋目盲则可。只是闻见而不流去便是。
王阳明回答说：人修心怎么能不闻不见呢？除非是枯木、石头、耳聋、目盲的人才会那样。正确的姿态是既能闻见，又不被带跑。即知见一切法，又不着一切法的境界。
王阳明说的“闻见而不流去”，是了悟心体后的体验，也是心本来具有的境界。
常人用此心时，常常是做一件事时，心就着在一件事上，不管大事小事，好事坏事，从未内观过自己做这件事时，内心是什么状态，什么感觉。经常是高兴过头、愤怒过头、哀伤过头。岂不知中间已经掺杂了太多的私欲妄念，对情绪有了太多的压抑、助长，已经不是心本然的反应了。
练习静心的目的，就是为了卸下人为的对心的控制。注意体会情绪未发时，情绪已发时身中的感觉。
先说明下心体指的是情绪体，也就是产生情绪感觉的本体。
当各种情绪已发时，高兴、愤怒、哀伤等，我们知道，它实际是一种强烈的感觉，然后大脑就被各种感觉带跑了，做了许多出格的事。
当真正把心体观照明白时，静中定于心体，动中定于心体，不被各种情绪挂碍、捆绑。
《中庸》说：喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。情绪未发时，定于心体，不起妄念，叫做中。情绪已发时，定于心体。即把情绪只当做感觉，情绪由外物引起，也就是不随外物流去，叫做和。这样虽然是情绪已发，即使在愤怒时，也不会对身体有损害，都是心本有的反应，叫做发而皆中节。
体验到情绪未发已发时心体的变化，也就能体验到“闻见而不流去”的心境了。在情绪已发的当下，会发现还有一种清净自在的感觉，不压抑、不助长，任情绪自由的流动。
所以修心首要练的是静心，静心的同事休息体会身中的感觉。而心的各种闻见、感受、情绪的变化，是心本有的灵明。至于被不被情绪所捆绑这个是可以控制的，也是修心的难点所在。
生活中细细的感受，你会发现，所有的欲望、情绪都是由身中的一丁点感觉的变化所引起的。当把心静下来，气血观照明白时，并且时时用功，就能同时改正所有的习气毛病，而且很养生。不必一项项去改。这就是“一以贯之”的实际意义所在。
体悟到心体只是修道的第一步，后面身中发生的各种拨阴取阳、返本还源、通三关、过九窍等奇妙造化才是修行的开始。而这只需要一个条件，你能时刻一心不乱，定于心体。
悟道容易，修道难；修道容易，行道难；行道容易，成道难；成道容易，弘道难。
閱讀更多 儒學心法 的文章
