子曰：君子不器。
字面意思翻译成白话就是搞笑了——孔子说：“君子不是东西。”提到这个思想，我们常说中国人实在了不起，各个懂得哲学，尤其骂人的时候更是如此。比如说：“你是什么东西？”拿哲学来讲，我真不知道我是什么东西，因为人的生命究竟是怎么回事，还搞不清楚嘛，所以我不知道我是什么东西。
那孔子这话到底是什么意思呢？因为“为政”要通才，通才要样样懂。“不器”就是不成为某一个定型的人，一个为政的人，就要上下古今中外无所不通。从表面看，一个很好的政 治家，好像是一个很好的演员，演什么角色就是什么角色。当演工友时，就是规规矩矩的同事，当演大官时，温温和和地做官，干哪一行是哪一行。“君子不器”这个学问，就是成为了真正的通才，否则只有变成专才，专家。
子贡问君子，子曰：先行其言，而后从之。
子贡问“君子”，孔子说，把实际的行动摆在言论的前面，不要光吹牛而不做。先做，用不着你说，做完了，大家都会跟从你，顺从你。古今中外，人类的心理都是一样的，多半爱吹牛，很少见诸于事实；理想非常的高，要在行动上做出来就很难。所以，孔子说，真正的君子，是要少说空话，多做实在的事情。
子曰：君子周而不比，小人比而不周。
君子与小人的区别是什么呢？周是包罗万象，就是一个圆满的圆圈，各处都到。他说一个君子的做人处事，对每个人都是一样的，不是说对张三好，对李四就不好，这就不对了，这就叫比而不周。拿张三跟自己比较，合适一点，就对他好，不大认同李四这个人，就对他不好，就是“比”。一个大政 治 家是和宗教家一样，爱人是不能分彼此的，我们对于人，好的固然好，爱他；但不好的更要爱，因为他不好，所以必须去爱，使他更好。这样一个真正的大 政 治 家，也就是宗教家，也是教育家的态度，这就是“周而不比”，要周全，不能比附一方。“比”就是说要人完全跟自己一样，那就容易流于偏私了。因此君子周而不比，小人呢？正好相反，是比而不周，只做到跟自己要好的人做朋友，什么事都以“我”为中心、为标准，这就不能普及所有人。
子曰：学而不思则罔，思而不学则殆。
之前有说过，对于人才，有三个基本的原则，那便是才、德、学。有些人的品德是天生的——品德往往出于天性——但没有才能。我们知道有品德的人，可以守成，让这类人在后方坐镇，好的很；但让他设法打开一个新局面，冲出去，那他办不到，他没有这个才，只有守成只才，没有开创之才。所以守成偏重品德。而才德两字很难同时具备，但是还有补救的办法，那就是学，用学问来培养所缺的那一面。有些人天生有才有德，但还是要学问来培养。
讲到学问，这就要做两件事，一是要学，二是要问。多向人家请教，多向别人学习，接受前人的经验，加上自己从经验中得来的，便是学问。但“学而不思则罔”，有些人有学问，可是没有智慧的思想，那么就是迂阔疏远，变成了不切实际的“罔”，没有用处。
相反的，有些人“思而不学则殆”，他们有思想，有才，但没经过学问的踏实锻炼，没有实践，那也是非常危险的。许多人往往倚仗天才而胡作非为，自己误以为那便是创作，结果陷于自害害人。所以，无论是当父母的还是当老师的或者领导别人，都应该先要有一番自己我教育才行。尤其是搞教育的、领导文化思想的，更不能不清楚这个问题。
无论古今中外，每一个人学问、事业的基础，都是建立在少年时期这一段，从少年期这一段，就可以看到中老年的成果。一个人的一生，也只是把少年时期的理想加上学问培养而已，到了中年的事业就是少年理想的发挥，晚年就回忆自己中少年那一段的成果。
因此，有了思想，还要力学 。上面所说，有了学问而没有思想则“罔”，没有用处；相反的，有了思想就要学问来培养，如青少年们，天才奔放，但不力学，就像一些吸毒人员吸毒后而果奔，以后还不知道玩出什么花样。所以思想没有学问去培养，则“殆”，危险。
如果连思想学问都没有，那跟君子也沾不上边了。
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