《论语·雍也第六》中，孔子曾有这样一段话：子曰：“中庸之为德也，其至矣乎！民鲜久矣。”孔子在这里是说，中庸作为道德，是最高的境界了，人们很久没有达到了。庸指平常的行为，即有普遍妥当性所能实现的行为；中庸即实用理性，着重在平常的生活实践中建立起人间正道和不朽理则。
先师孔子
中庸即为人处世之道，很多人将中庸与明哲保身、圆滑世故联系起来，为中庸之道贴上了一个不光彩的标签。其实，中庸之道体现在做人做事方面，可以用外圆内方的做人哲学来加以阐释，即外在圆融，内在正直。
老子的理想道德是自然，是天地，天圆地方；孔子的理想道德是中庸，是适度，是不偏不倚，两者有着共通之处。中庸即在圆与方之间保持一种和谐，外圆内方、深浅有度是一门微妙的、高超的处世艺术，使人们在正义和生活的天平上保持着微妙的平衡。
中庸之道
中庸，并非老于世故、老谋深算者的处世哲学。人生就像大海，处处有风浪，时时有阻力。是与所有的阻力做正面较量，拼个你死我活，还是积极地排除万难，去争取最后的胜利？生活是这样告诉我们的：事事计较、处处摩擦者，哪怕壮志凌云，聪明绝顶，也往往落得壮志未酬泪满襟的结果。
五代的冯道，曾事四姓、相六帝，在时事变乱的八十余年中，历任十朝岿然不倒，被称为“不倒宰相”，令人称奇。首先，此人品格行为炉火纯青，无懈可击，清廉、严肃、淳厚、宽宏；其次，深谙中庸处世之道，深浅有度，中正平和，大智若愚。冯道有诗云：“莫为危时便怆神，前程往往有期因。须知海岳归明主，未必乾坤陷吉人。道德几时曾去世，舟车何处不通津。但教方寸无诸恶，狼虎丛中也立身。”
“不倒宰相”冯道
真正谙熟中庸之道的人是大智慧与大容忍的结合体，有勇猛斗士的威力，有沉静蕴慧的平和，对大喜悦与大悲哀泰然不惊。行动时干练、迅速，不为感情所左右；退避时，能审时度势、全身而退，而且能抓住最佳机会东山再起。中庸而非平庸，没有失败，只有沉默，是面对挫折与逆境积蓄力量的沉默。在这个方面，曾国藩给后人提供了示范。
清朝名臣曾国藩位高权重，趋炎附势的人很多，他对此总是淡然处之，既不因被人奉承而喜，也不因人谄谀献媚而恼。曾国藩的一个手下对那些趋炎附势、溜须拍马的人非常反感，总想找机会教训他们一下，于是就在一次批阅文件时，将其中一位拍马的官员狠狠讽刺了一番。曾国藩看过该批阅后，对手下说，那些人本来就是靠这些来生存的，你这种做法无疑是夺了他们的生存之道，那么他们必然也将想尽办法置你于死地。 曾国藩的一番话让手下恍然大悟、冷汗淋漓。
曾文正公
人在社会中，不可能远离是非，因此行事必须深浅有度，适可而止。中庸的处世方式最好的诠释便是“知性好相处”。曾国藩深谙人情之道，倘若拒绝被人拍马，则必是孤家寡人无人可用，倘若沉醉在逢迎之中，则会让那些颇有见地的人才流失。因此他采用了淡然处之的方法，耳中美言，胸有丘壑。
古语道：“处治世宜方，处乱世宜圆，处叔季之世当方圆并用；待善人宜宽，待恶人宜严，待庸众之人当宽严互存。”处在太平盛世，待人接物应严正刚直，处天下纷争的乱世，待人接物应随机应变、圆滑老练，处在国家行将衰亡的末世，待人接物要方圆并济、交相使用；对待善良的人，态度应当宽厚，对待邪恶的人，态度应当严厉，对待一般平民百姓，态度应当宽厚和严厉并用。这才是中庸之道的注解。
中庸处世
黄炎培先生有几句深刻的座右铭：“理必求真，事必求是；言必守信，行必踏实；事闲勿荒，事繁勿慌；有言必信，无欲则刚；如若春风，肃若秋霜；取象于钱，外圆内方。” 保持中庸、深浅有度、恰如其分是为人处世的最高境界，过于锋芒毕露往往为世俗所不容，过于委曲求全又被视为软弱，只有外圆内方、刚柔相济，才能在纷繁复杂的人际关系中周旋有术，游刃有余。
中庸的处世方式，在不违反各人根本原则的前提下，像一道润滑剂，把人与人之间因棱角的摩擦而可能产生的矛盾及时化解。宽广的胸襟和“大智若愚”的智慧，能让人们在莫测的世事沧桑面前处变不惊，在波澜起伏的漫漫人生中把握完美的平衡，这便是中庸之妙！
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