死亡，為什麼這麼讓人害怕呢？
我們害怕一樣東西，往往是因為害怕它會傷害到我們。
但是死亡不一樣，當我們活著的時候，死亡傷害不到我們，但是當我已經死去，死亡對我們的傷害又毫無意義。
我們對死亡的恐懼，與其說是本能，不如說是文化影響的結果。
黑猩猩和我們人類早期祖先，害怕洪水，害怕黑暗，但是唯獨不會害怕死亡。
而當宗教和神學出現以後，就把死亡當做一種懲罰來宣揚，不斷地告訴你，死亡=懲罰=把你生前的所有能想象的痛苦，全部聯繫到死亡上去。
這種聯繫，才慢慢的塑造了我們對於死亡的恐懼。
拋開這種恐懼，死亡其實對於生命有非常重要的生命意義。
在德國哲學家海德格爾看來，人是被“拋”進這個世界的。
為什麼是“拋”？因為我們的出生不是我們選擇的；我們所處的家庭不是我們自己選擇的；我們所處的社會和國家，也不是我們自己選擇的。
絕大多數人，終其一生，都是毫無反思的生活在這樣一種被“拋棄”的狀態之中，過著由別人安排和左右的生活，開始可能是父母和老師，之後可能是領導和親友，再往後可能是家庭和孩子等等。
在海德格爾看來，這樣的生活沒有什麼意義，和這種“被拋棄的生活”相反的，是“本真的生活”，也就是認識到你真正的自我，不擔心閒言碎語，不畏懼流俗意見，堅定的選擇自己的人生。
而意識到自己的死亡，就是那個開啟“本真生活”的鑰匙。
因為人都是向死而生的。
正是因為我們都生活在有限的時間裡，我們需要在直面死亡的情況下，去塑造自我，讓我們的人生變得有意義。
向死而生不是等死，而是清楚自己的死亡終將到來，這個時刻沒有任何人可以代替，是僅僅屬於我一個人的終極時刻。
當然，清楚的認識到這一點並不像聽起來那麼容易，人們平時都傾向於迴避死亡這個話題。尤其是自己的死亡，就算嘴上說著總有一死，但是心裡也不一定真正清楚死亡意味著什麼。
只有當一個人清醒的意識到，我的死亡僅屬於自己，既沒有辦法逃避也沒有人能夠代替，我終將陷入虛無。
意識到這件事本身，很可能是一個顛覆性的瞬間——我自己的人生也和死亡一樣，只屬於我自己，而不是任何其他人，我應該為自己而活。
就像大多數經歷過鬼門關的人，往往走上了與原來截然不同的人生道路。他們的生活變得更有目標和明確的使命感，因為他們意識到了虛無的恐懼和生命的真正意義。
正是因為死亡對我們的這個重大意義，讓我們重新認識一下永生這件事。
從古至今，人們就沒有放棄過對於永生的追求。
但是永生裡有一個矛盾，首先我們希望自己永生，肯定是希望我們作為“自己”永生，不希望自己變成另一個人去永生。
但是另一方面任何人都不能忍受作為同一個人一直活著，保持相同的性格，保持相同的自我，活個幾百上千年，是一件非常折磨人的事情。
而且當我們知道了自己永生以後，一切時間的概念都不存在了，時間對你來說就是靜止的。
什麼事情我都可以等到明天，等到一個月以後，等到一年以後，你不會有任何的緊迫感，也自然也不會有隻爭朝夕的焦慮感。
你不會擔心失敗，因為你可以隨時重來，你不用擔心錯過，因為還有無限的時間讓你去找下一個機會。
這種靜止的等，終究會讓你越活越沒有意思，因為你最終會失去對一切的興趣。
死亡背後的恐懼，來的毫無道理，但是對我們的生命也很有意義。
當消除了這種恐懼，反而對人來講又會是一件很可怕的事情。
所以，我們活的長一點沒事，但是永生就算了，對死亡恐懼其實也挺好的，畢竟，它可以讓我們重新思考一下人生的意義。
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