昨天是今天的歷史，今天是昨天的延續。中華文明之所以成為世界古文明唯一沒有中斷的文明，就是因為有昨天，有生身不息的歷史脈搏。
在中華幾千年的文化進程中，儒、道、釋共同構成了中華文明的根基，而道學又與炎黃文明相始終，老子的職業本身便是2500年前的中國君王師，孔子被後代帝王奉為“至聖先師”，兩位思想巨匠影響中國2500年的思想文化進程。
老子和孔子思想在國內外的境遇
就中國社會而言，作為在中國社會、歷史、文化基礎上建立起的學說，儒家的思想學說顯然比道家更重要，中國文化傳統的主線，始終不離祖先崇拜、血緣關係、家庭倫理等儒家思想，並與時俱進於中國歷史文化的主導進程中。可以說，中國人的主體思想來源於儒家文化的長期薰陶。
但如果我們跳出中國文化固有的生態圈，從世界範圍來審視中國文化時，我們會發現，這兩位思想巨匠在國人和西方世界卻有著截然不同的境遇，德國古典哲學的集大成者黑格爾最有代表性，他在《哲學史講演錄》裡將老子與孔子進行了一番比較，認為孔子只是一個實際的世間智者，他做了一些善良的、老練的、道德的教訓。而老子的《道德經》最受世人崇仰。
佔據中國意識形態兩千多年的孔子和儒學學說，竟然在西方世界如同家長裡短。而老子及其道家文化卻被奉為與柏拉圖和亞里士多德一樣，是“世界的精神孕育者（德國明斯特大學教授赫伯特·曼紐什）”，美國科學家威爾·杜蘭更是把老子推崇到了無以復加的高度，他在《世界文明歷史》中說：“或許除了《道德經》外，我們要將焚燬所有的書籍”。
據解放日報“上觀新聞”報道：2016年底，《道德經》銷量超過了《聖經》，榮登世界書籍排行榜榜首。《道德經》的外文譯本超過500種，研究老子的專著高達700餘種。
這樣的對比，似乎是對中國人傳統文化觀念的顛覆，但是打開網頁，我們會發現，不僅是西方，即便在國內，反對這種評價的聲音似乎也是很微弱的。
西方人為何崇信道家思想
克拉克的總結
人類有著共同的精神追求：追求身心靈的合一，人與自然和諧相處，嚮往自由人生、渴望釋放個性等等。在這方面，中國人相對含蓄而保守，西方人則表現得更為強烈。
英國著名哲學家克拉克在《中國道家思想在西方》中，對西方之所以推崇道家思想的原因進行了概括：
高度發達的文明，帶來的負面問題愈發凸顯。老子是自然主義無為大師，他反對文明的異化，其為而不爭、去偽存真、萬物平等、抱朴守拙等等思想，恰是解決這一問題的靈丹。
同時，在文明社會，人們需要以更廣闊的視野來看待人類社會和自己的生活，更加渴望享受自由人生、實現自我價值，《老子》正好能幫助人們解決這些問題。
克拉克的總結雖不不能代表西哲的全部，至少是西方哲學的一個思想流派。我們由此也能看出，孔子思想沒能暢行西方世界的原因所在。在西方世界裡，孔子的仁愛思想幾乎與基督的愛如出一轍，基督思想早已融入他們的血液，再讀孔子似乎沒有什麼實際意義。因此孔子及其儒學，熱度受到影響，是不言而喻的。
老子在人類和“上帝”之外，發現並建立了一套玄深幽遠，無形無相的“道”論體系，它具有高於天地萬物包括帝王、神祗的崇高性和唯一性，同時還具有一定的模糊性和多義性，給人打開了多視角、多層級審視自然萬物的窗口，讓人們跳出封閉，站在更廣闊、更高層的維度來審視這個世界，審視自身，滿足了不同人群的心靈需求。
海德格爾夫婦
海德格爾的晚年悟道。
西方文化的源頭在古希臘，從亞里士多德起，就把研究的重點放在了萬物變化背後的那個東西。到了海德格爾時代，西方對“存在”的研究出現了偏差，他們把萬物的“存在”，割裂成了的獨立圖象，忽略了圖像背後那個發揮根本作用的東西。即把“存在物”與“存在”本身給割裂了，這個“存在物”與“存在”，就是道家所說的“道之為體，德之為用”，道與德被生硬地分開了，道找不到附著物，德也找不到母體。
存在主義的代表人物海德格爾，直到晚年，才發現他們的研究成果與2600年前老子的思想竟然不謀而合，這讓他感到無比震驚！
他發現，《道德經》不僅是指導思想，同時也是實戰實操指南，既是帝王之學，也是平民之學。老子認為，“道”是宇宙萬物的本源和歸宿，是循環往復的整體，它是永恆的，是獨立不改的，是超越的。海德格爾驚喜地發現，道的內涵，跟西方哲學核心“存在本身”高度契合。
海德格爾《存在與時間》
自此海德格爾隨手一本《道德經》，隨後提出了自己的“道論“：存在本身”就是老子的“道”，就是那個“道可道，非常道（第1章）”的道，也即“有物混成，先天地生（第25章）”的道，是 “道生一，一生二，二生三，三生萬物（第42章）”的道，而老子所說的“道”，跟亞里士多德提出的“形而上學”是那樣的高度契合： 視之不見，聽之不聞，搏之不得，它無狀之狀，無物之象，迎之不見其首，隨之不見其後。
在老子的宇宙觀裡，“道”無始無終，是“恆道” “道生萬物”，這萬物恆變不居，“反者道之動”，它總是處於此消彼長、此長彼消的狀態中，他可能增強、也可能漸弱；可能存在，也可能消失；它可能以此種方式存在，也可能變換彼種方式存在……無論這些萬物的存在與否，或者以什麼方式存在，都不影響“道”的永恆。
老子的西方粉絲群像
人類的智慧是相通的，世界文明是相融的。文明的流動就像雨露陽光一樣惠施萬物。不僅上述海德格爾，從啟蒙運動學家康德、哲學大師黑格爾，到美國物理學家、諾獎得主卡普拉，從美國科學家威爾杜蘭到古典社會學奠基人馬克斯、哲學大師尼采……不勝枚舉。其間有哲學家，也有
企業家，有自然科學領域的諾獎得主，也有人文領域的領袖，有總統總理，更有千千萬萬的民間愛好者……
法國大傳教士馬若瑟1698年，也就是清朝康熙37年，來到過中國。這位傳教士更是語不驚人誓不休，他說：上帝耶和華的名字來自《道德經》。根據是，《道德經》14章即“贊玄”章中對“道體”的描述：
視之不見名曰夷（y）、聽之不聞名曰希（hs）、搏之不得名曰微（we）。所以，他認為：“yhwe即是“夷希微”，就是上帝耶和華名字。不用多舉例，我們從中可以看出，西方人對老子喜愛程度。中西文化雖然各具特色，思維方法各有不同，但對真理的追求卻是一致的，對人類文明的發展貢獻也是相通的。
大哉，老子 ！盛哉，老子！
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