道家認為壺雖小，但自成乾坤。久飲上品之茶能羽化成仙，從側面反映了茶對人體的健康作用和茶的文化含義。老子在《道德經》中早已提出了『道』的概念，視『道』為超越形器的宇宙萬物的最高法則，故壺中亦別有洞天。持壺飲茶，常使人陶醉於飄飄欲仙的感覺之中，其味不就更濃嗎?
飲茶是中國文化的一個特色。據清代初期的大學者顧炎武考證，飲茶品茗發源於四川。顧說:『自秦人取蜀而後，始有茗飲之事』。之後，飲茶在漢代較為流行，漢人王褒《僮約》一文已有『武陽買茶』『烹茶盡具』的記載。
隨著歲月的推移，人們對於製茶及飲茶的方式漸漸講究起來。至唐代，從採摘鮮葉到製成茶葉，有極為繁複的七道工序。陸羽《茶經》記載:『晴採之，蒸之，搗之，拍之，焙之，穿之，封之』。
既然製茶都有這樣一套繁文縟節，煮茶用的水與炭自然也不能隨隨便便。
首先，水就需要進行仔細選擇。唐代張又新《煎茶水記》把天下之水分成二十等:
廬山康王谷水簾水第一，無錫縣惠山寺石泉水第二，蘄州蘭溪石上水第三，峽州扇子山下有石突然洩水獨清冷、狀如龜形、俗雲蝦蟆口水第四，蘇州虎丘寺石泉水第五，廬山招賢寺下方橋潭水第六，揚子江南零水第七，洪州西山西東瀑布水第八，唐州柏巖縣淮水源第九，廬州龍地山嶺水第十，丹陽縣觀音寺水第十一，揚州六明寺水第十二，漢江金州上游中零水第十三，歸州玉虛洞下香溪水第十四，商州武關西洛水第十五，吳淞江水第十六，天台山西南峰千丈瀑布水第十七，郴州圓泉水第十八，桐廬嚴陵灘水第十九，雪水第二十。
其次，燒水使用的炭也需講究。唐代溫庭藥《採茶錄》指出:『茶須緩火炙，活火煎。活火謂炭之有焰者。當使湯無妄沸，庶可養茶。』這就是說，燒水需用活火，活火即用『炭之有焰者』
再者，水燒開了，只能達到『二沸』。唐陸羽《茶經·五之煮》說:『其沸如魚目，微有聲為一沸；緣邊如湧泉連珠為二沸；騰波湧浪為三沸以上，水老不可食也』
唐宋兩代飲茶的方法迥然不同。唐人的飲茶，不用沖泡而用煎煮。唐人煎茶採用鼎鑊，宋人則以瓶煮水。唐人飲茶多以鹽、姜為佐料，而宋人已摒棄了這種方法，改以飲用純茶為主。
蘇東坡《東坡志林》指出:『唐人煎茶用姜~又有用鹽者也。近世有用此二物者，輒大笑之~』
總之，宋人飲茶較之唐人有很大的進步。宋人論茶，已注意到『色、香、味』三個特點。蔡襄《茶錄》特別提到了『色』，他指出:『茶色貴白，而餅茶多以珍膏油其面，故有青黃紫黑之異。善別茶者，正如相工之視人氣色也』。由於加工後的茶有不同顏色，故甄別茶品的高低，如同相術家觀察人的氣色一樣。
那麼，具體又如何觀察呢?『隱然察之於內，理潤者為上。既已末之，黃白者受水昏重，青白者受水鮮明，故建安人試茶，以青白勝黃白~』
由於宋人的品茶水平有了很大的提高，伴隨而來的是宋人對於採茶的要求也變得相當嚴格。唐人只是做到『晴採之』，而宋人的『採茶之法』，須是『侵晨不可見日，侵晨則夜露未烯(幹)，茶芽肥潤。見日則為陽氣所薄，使芽之膏腆內耗，至受水而不鮮明』。凌晨時刻，太陽尚未升起，茶芽飽受霧露滋潤，精華內含，此刻及時採摘，就不會因陽光照射而變得枯萎。
北宋時代入貢的茶葉，已加以『龍腦』等香料。但人們同時也認為，這種做法會侵奪茶葉原來的清香，並不妥當。蔡襄《茶錄》論道:『茶有真香，而入貢者微以龍腦欲取其香。建安民間試茶皆不入香，恐奪其真。若烹點之際，又雜珍果香草，其奪益甚，正當不。』但是到了南宋，人們在茶葉內添加花瓣，以增香氣，已經變得較為普遍。
不言而喻，飲茶自然需要一些相應的器具。唐人飲茶用碗，宋人飲茶則多用盞，盞是一種小型的碗，敞口小足。
至於茶壺，大抵至明代才開始使用。在明代馮可賓撰寫的《岕茶箋》中，我們可以看到以下一段探討茶壺的文字：『茶壺以小為貴，每一客，壺一把，任其自斟自飲，方為得趣。何也？壺小則香不渙散，味不耽閣。況茶中香味，不先不後，只有一時，太早則未足，太遲則已過，似見得恰好，一瀉而盡。化而裁之，存乎其人，施於他茶，亦無不可。』
倘要追本溯源，『壺』的初義，就是葫蘆，壺本身是葫蘆的仿造物，可以用來裝水盛酒。
在中國文化史上，道家道教人物似乎同這個『壺』即葫蘆有許多瓜瓜葛葛，不解之緣。
春秋戰國時期，道家列子的先生就名『壺子』，這位壺子道術超人，以精湛的氣功方法應戰一位號稱『知人之死生存亡、禍福壽夭』的鄭國神巫，似神龍變化，高深莫測，最後使得這位神巫如墜迷霧，只得驚慌而逃。
與列子幾乎同時代的還有兩位哲學家，道家莊子與惠施。這兩人學識淵博，碰在一起就會唇槍舌劍，大肆辯論。惠施有一次對莊子說：魏王送我一顆大葫蘆的種子，成熟之後有五石的容量，太大了，用它盛水，恐怕不夠堅固；把它剖開來當瓢，則瓢大無處可容。
在惠施看來，這個內囊空虛的大葫蘆有什麼用處呢？然而莊子從道家的觀點觀察，認為這種中間空虛，看似無用的葫蘆卻大有用處。莊子回答說：葫蘆既然這麼大，為什麼不把它當成腰舟而浮游於江湖之上呢?
莊子這個觀點極為機智。從哲學的角度考察，有用與無用不可能是絕對的，將會隨一定的時間、條件而轉移。
一般人注重實體的作用，老子卻獨具隻眼地指出了空虛的作用。揉合陶土做成罐盆，因為中間是空的，罐盆才可發揮盛物的作用；開鑿門窗建造房屋，由於中間是空的，房屋才可以住人。所以老子強調：有之以為利，無之以為用。即空虛(無)本身也能發揮作用。
有了這樣的『空虛』哲學論作指導，莊子就會在平凡的葫蘆中看出它的不平凡之處。
後來道教人物對於葫蘆更是十分垂青偏愛。宋初有一位著名的道教人物叫陳傳，齋中有大瓢掛壁上。有人也許要問，道教人物何以獨獨偏愛葫蘆呢？原來，道家哲學慣於以小見大，或者以大見小。當初老子說：『天地之間，其猶囊篇乎？虛而不屈，動而愈出』。就是把天地大宇宙譬喻為一個空氣流動的大風箱。現在，道教人物反其道而行之，把葫蘆看成一個獨自一統的小宇宙，小乾坤。
葫蘆中間空虛，如同宇宙天地之間蘊涵了一片太虛之氣，倘如一分為二，就是成了瓢，如同渾沌之氣分成二氣，形成天地萬物。總之，一個葫蘆就是一個完整獨立的小世界。它氣象萬千，奧妙無窮。
東漢時期，有一位老翁，高懸一隻大葫蘆在市中賣藥。太陽下山後，老翁就跳入壺中，壺中別有天地：『唯見仙宮世界，樓觀重門閣道，公左右侍者數十人』。美酒珍餚充滿其中，儼然是一位活神仙。這位老翁自名『壺公』，與當年列子的先生自名為『壺子』一樣，不消說，內中含義都是十分深長的。
仔細考察一下，不獨壺，而且還有茶，與道家都有很多聯繫。
壺象徵一個小乾坤，小宇宙，故得到道家喜愛。而茶呢，道家認為服之可以羽化而成仙。《茶寮記》記載:『陶弘景雲苦茶換骨輕身，昔丹丘子、黃山君服之。』陶弘景是梁代一位著名道教人物，人稱山中宰相。《壺居士食忌》說:『苦茶久食羽化』。五代時期毛文錫《茶譜》認為，飲四川的蒙頂茶，可以驅除疾病，返老還童，眉發綠色，即為地仙矣。
宋代徽宗皇帝對於道教極其崇拜，自稱『教主道君皇帝』，也偏愛於茶，作了一卷《大觀茶論》說:『茶之為物，擅匝閩之秀氣，鐘山川之靈察，祛襟滌滯，致清導和，則非庸人孺子可得而知矣。』
在企圖脫胎換骨、長生不老的道家著來，茶原來蘊含天地山川之靈氣，那麼，飲之可以飄飄然羽化而登仙，也就不會出人於意表之外了。（文：張榮明）
閱讀更多 花蜜 的文章
