“秋水”是《莊子》外篇中的一篇經典文章。

我們知道，《莊子》一書分為內篇、外篇、雜篇，內篇被學界公認為莊子的真作，外篇和雜篇屬於莊子弟子或者後世所作。

從思想層面上來說，外篇、雜篇都是對內篇思想的發散和補充，以及拓展延伸。

“秋水”就是對“逍遙遊”思想的模仿，或者說對其進行具象化、場景化的闡述。

“逍遙遊”的思想核心，是為人類存在尋找正確的生活方式：其在揭示了人有認知侷限這個問題時，提出了“無己、無功、無名”的確切解決方案，即人唯有追求達到“無己、無功、無名”的境界，才能避免被“認知侷限”所遮蔽，才能正確認知到自身的生命價值，從而才能避免努力生活在錯誤中。

“秋水”的主旨也是探索人類正確的生活方式，但與“逍遙遊”提出問題、解決問題的完整邏輯架構不同的是，秋水更多的是在細節處論證人類認知侷限的問題。

準確地說，秋水是用“相對論”，即《易經》的“陰陽變化”的思想觀點，來闡述人類認知侷限的具體、真實的狀況。

從對認知問題的探討上來說，“秋水”比逍遙遊更深入、更科學、更精細，其很好的論證了“逍遙遊”觀點的正確性，但在解決方案上，“秋水”並沒有抓住“逍遙遊”的核心，有點敷衍式的處理，從而走向了虛無主義的深淵。

整體來說，秋水的價值和意義，就是對人類的存在狀態的深刻揭示。從而，讓我們對人類的存在狀況有了更明確、鮮明而立體的認識。

秋水共講了7則寓言故事，其中首則寓言故事，是全篇文章的旨要和總綱，後面6則寓言故事是對首則寓言故事進行舉例論證。

為了便於理解，我們用結構思維，將“秋水”劃分為三個部分：如何正確認知人的存在狀態、如何正確認知世界狀態、如何正確對待人的生命價值。

人的存在狀態：具有“認知侷限”問題

“秋水時至，百川灌河。涇流之大，兩涘渚崖之間，不辯牛馬。 於是焉，河伯欣然自喜，以天下之美為盡在己。”

文章開篇寥寥幾筆，就為我們揭示了一個人類的普遍現象：其意是秋雨爆發，山間大小溪水都灌入了黃河，黃河容納了這些水，顯得浩渺廣大。然後河伯就欣然自得，自認是天下最廣大的、最有能耐的，它沒有什麼事不能為的。

在這裡，我們就彷彿看到了一個人的低維認知狀態：小有所成，即驕傲自滿，自以為自己無所不能。

值得注意的是，在這個世界，大多數人的生命狀態，都只是到了這個境界，從此終極一生用這種態度去處世。人一旦有了這種狀態，對世界的認知，就會處在一種被遮蔽的、懵懂無知的、甚至麻木的狀態，所以就不會知道“三十年河東三十年河西”變化規律。

也就是說，當一個人在這樣的狀態中，如果沒有出什麼事，這個人可以在一種斤斤計較、爭強攀比、雞毛蒜皮中辛勞度過一生；如果遇到什麼特殊的情況，這個人可能從此一蹶不振，生命瞬間垮臺，甚至犯上抑鬱症等。

其實，“道”的規律，或者說自然規律就是一個“變化”的存在狀態，這就是《易經》中的“易”的含義，“易學”思想被人們廣泛接受和傳播的主要思想就是“變”，“易學”從“陰陽互動，五行變化”論出發，強調宇宙萬物的運行模式，就是動極生靜、靜極生動的“否極泰來”的狀況，此一刻非下一刻，每一刻都不同。

那麼，如果人類忽視了這個世界的本相，就是倒行逆施，背道而行，其生命狀態就是不正確的、不順暢的。

也就是說，根據“道”的規律，那條洋洋自得的大河，必然要向遙遠的東方流去。否則，就是擁堵、淤塞、發臭的存在，或者說就是可能存在的。

“順流而東行，至於北海。東面而視，不見水端。”

當這條大河抵達了大海，河伯這才看到無邊無際的大海，它才發現自己的渺小，不由得為自己之前的自大感到羞愧。

於是，河伯對海神說：“野語有之曰：’聞道百，以為莫己若者。’我之謂也。”

接著河神懺悔說，以前我聽別人說孔子的見聞很少，我還不信，直到看到了望不到邊的大海，難以窮盡，我才知道自己的認為很幼稚，要不是來到大海的面前，我可能要被那些得道的人譏笑了。

事實上，這是我們人類的普遍現象，很多人年紀一大把，對某些觀念頑固得不得了，總認為自己認為的是對的，為了一點雞毛蒜皮的事或者捍衛自己的某個觀念，會與人大吵大鬧，爭個你死我活。這就是未曾“見過世面”的生命狀態。

所以，海神對河伯說：

“井蛙不可語於海者，拘於虛也；夏蟲不可語於冰者，篤於時也；曲士不可以語於道者，束於教也。”

海神的意思是說，對於井底之蛙，不要與它談大海，因為它的眼界受限；對於夏生秋死的昆蟲，不能與它談冬天，因為它的生命受時間限制，根本體驗不到冬天；對於淺薄偏執人士，不要和他談大道，因為它被世俗的教化所束縛了。

在這裡，海神的說法，就是揭示了

按照今天人類視野來看，就連地球在太陽系中也就像一粒豌豆那麼大小，何況地球上的大海，地球上的人。

所以，那些總認為自己掌握了真理，或者自己的觀念很牛的人，都是因為沒有“看見大海”的人，都是沒有真正的成長的人。

也就是說，人類具有認知侷限的問題，如果人類不突破這個認知侷限，人就會處在一種自我主義之中，那麼所呈現出的生命狀態，就是一種狹隘的、偏見的、短見的、愚昧的錯誤生活狀態。

只有當我們順從自然的規律，懂得一切在變化之中，並在這種變化之中，懂得“識變、應變、順變”的處世法則，我們才能有機會看到更廣闊的世界，才會看到自己的渺小，從而才會懂得謙虛、敬畏，而這正是避免自我主義、自我遮蔽的根本法則所在。

世界的存在狀態：人無法全面認知到

那麼，既然人類具有認知侷限這個問題，也就意味著我們對世界的所有看法都是有問題的，所謂的大與小，未必是我們認為的大與小，所謂的得與失，未必是我們認為的得與失。

那麼，我們該怎麼來認知世界與判斷事物呢？

這是我們的疑問，也是河伯的疑問，所以它問海神道：“然則吾大天地而小豪末，可乎？”意思是那麼我以天地為大，以毫末為小，這樣可以嗎？

河伯為什麼要這樣問呢？這是因為他的智慧已經上了一個層次，知道了“天外有天”。換句話說，他知道了要追求大境界、大智慧，這樣才能看到更廣闊的世界。但這就又有了一個新的問題，也就是意味著有了大小、高低的區別。如果人的思維處在這個層次，在判斷事物的時候，就會看不起小的傾向。這同樣會讓人形成成見。

秋水的作者很明白這個道理，所以他借海神的口回答了這個問題，其大體意思是，那些物體、器量各不相同，千差萬別，沒有窮盡；時間的流逝也永無止境；貧富貴賤等等，一切得與失在實際上根本沒有定準；一切變化都是不定的，沒有所謂的開始，也沒有所謂的終結。

從現代物理學角度來說，一個物體可以無限的分割，一件事物也包含著不同的面向，比如比一塊磚頭更小的是泥土，比泥土更小的是分子，比分子更小的是原子，原子之下還有夸克、粒子等，可以無限的延伸；再比如一個人遭遇失敗，但這個失敗不一定是失敗，它其實是成功的一個經驗，或者是人“認識自己”的一個轉化，再或者是避免身體損壞的一次止損等等。

但人類在對這些事物的認識上，只是認知到很少的一部分，還有很大的一部分我們是無法認知到的。用冰川理論來理解，我們人認知的世界可能之佔5%，還有95%的世界是我們無法認知到的。

總而言之，一個物體，一件事物，都是一個變化的、無定準的、豐富的多元存在。如果我們從無用的角度來看，它就無用，如果從有用的角度來看，它就有用；如果我們從更小的東西來衡量小，它就是很大，比如我們用原子來衡量小螞蟻，小螞蟻就還好比地球那麼大；如果我們從太陽系來衡量地球的大，地球也不過是滄海一粟。

這就是莊子在逍遙遊中強調的“無名”，意思是我們只有消除世俗中的種種概念、定義、觀念、判斷，我們才能看到更廣闊的世界。

也就是說，如果我們只看“一件物體或一件事物”的一個面向，就把這個面向當做這個物體、這件事物的唯一存在狀態，那麼就犯了認知侷限的錯誤。

為此，秋水作者舉了一個例子，即“夔憐蚿，蚿憐蛇，蛇憐風，風憐目，目憐心。”意思是獨腳的夔羨慕多腳的蚿，多腳的蚿羨慕無腳的蛇，無腳的蛇羨慕無形的風，無形的風羨慕明察外物的眼睛，明察外物的眼睛羨慕內在的心靈。

從這個例子來看，單單是一個行走，就有不同狀態，而且這些狀態都是可行的。沒有腳的蛇也可以走，沒有實體的風也可以日行千里，甚至感受不到的心靈意念也可以瞬間縱橫宇宙。

從這點來看，我們人類在對事物的判斷上，無疑是有問題的：人類慣常對事物的判斷是“非惡即善、非醜即美，非得及失”，或者信任看得見的、不信任看不見的，這是一種很淺薄、很狹窄的、很封閉的判斷。

還有一則寓言，就是孔子周遊到匡地，衛國士兵一層又一層地包圍了他，準備殺死他。他的弟子們都很慌張，但孔子依然在不停地彈琴誦讀，不被環境干擾，並安慰弟子們安然處之。不久，一個軍官才告訴孔子，他們認錯了人。

在這個過程中，孔子曾經對弟子們說，漁夫在水裡打魚，是無法避免蛟龍的傷害，獵人在陸地上打獵，也是無法避免老虎的傷害，但他們依然要去做，這是他們的勇敢。也就是說，懂得不能掌控的，知道我們不能改變的，從而順其自然，就是聖人了。

這個寓言故事，很好的闡述了事物“變化”的內涵，看似已經面臨死亡的危險，但不久又轉危為安，所以人對自己的現狀是“變化狀態”是不瞭解的。

也就是說，人的存在本來就很有限，我們看不見的遠比看得見的多，我們所不知道的遠不能知道的多。如果我們用有限的存在狀態，去試圖掌控無限發展變化的世界，只能造成心思迷惑混亂，註定就是枉費和錯誤的。

所以，海神強調說，那些有大智慧的人，能夠觀察事物的遠近，小的認為是小的，大的也不認為是大的，得也不認為是得，失業不認為是失去，因為物量就是一個無窮變化的存在。

人該如何正確對待人的生命價值

當我們認識了人的存在狀態，以及這個世界的本相之後，我們該如何來面對生活呢？或者說，作為普通人，我們應該如何儘可能正確的生活呢？

這也是接下來河伯要尋找的答案，它向海神請教道：

“然則我何可為？何不為乎？吾辭受趣舍，吾終奈何？”

這段話的意思是說，那麼我在哪些事情上可以做，哪些事情上不可以做呢？我將如何辭讓、接受、進取和捨棄呢？我到底怎麼做好呢？

針對河伯的這個問題，海神作了一番深入淺出的解答，大體意思是以道來觀察，事物的貴與賤，多與少，長與短等等，其實都是互相轉換的；一切都是在變化中，重新制造了新的局面；或者一時有成就，但很快就會消散。

總之，萬物都是在消亡、生息、充盈、虧虛之中，終而復始的變化著。同時，這個過程中，大道就好比被祭祀的土地神一樣，對誰都沒有偏愛。

那麼，作者借海神的口強調，既然萬事萬物都在變化，我們人為的想要改變什麼，這就是徒勞。所以，人在這個過程中，根本不需要去做什麼。

在此需要注意的是，本文完全否定了人的價值，或者說有點將人引入到了虛無之中的尷尬狀況。從這點可以看出，《秋水》這一篇文章，的確不是莊子的真作，有點對“逍遙遊”的曲解模仿和片面認識。

其實，莊子無論在任何場合下，都不會將人引入到虛無之中，比如說在逍遙遊中提出的“無己、無功、無名”，其實是一種“無私我”的正確處世方法，這是一種拋棄個人私慾、成見之後的大為，即可以獲得大成就的方法，即“無用之用方為大用”。

但在此處，本文作者明顯將人引入到了虛無中了，而人不可能什麼也不做，就連一棵樹也要開花結果，那麼人肯定也是要有某種價值呈現，其生命才能完整。

所以，河伯對此也很疑惑，它又提出了一個問題：“然則何貴於道？”意思是那麼為什麼還要尊重大道呢？

針對這個問題，秋水作者的解答是，如果我們明白了大道，就能通達萬物之理，通達萬物之理，就必然知道如何應變，知道如何應變的人就不會讓萬物傷害到自己了。就像有高修養的人，懂得謹慎進退，懂得用道樞要來判斷事物，不破壞自然之道，所以沒有什麼東西能夠傷害得了他。

在這裡，作者的解答我認為是一種大而化之、籠統的解答，這個解答是否定了人的價值所在。如果否定了人的價值所在，其實就是否定了大道的價值所在。因為人的價值，本來就是道的價值的一部分。

可以說，“秋水”的作者沒有真正理解莊子，或者只是理解了莊子的表面，並沒有深入到莊子思想的內核。這也是千百年來，很多學者對莊子的一致理解，所以造成了老莊思想是消極印象，使其學說沒有得到很好的應用。

其實，莊子思想並沒有“虛無、消極”的成分所在，而是藏著“實在、蓬勃”的內核，莊子提出來的“無用之用”目的是為了得“大用”，就像老子提出來的“無為”背後是為了“無不為”，不是真正的追求“無用、無為”的消極狀態——關於無用的具體理解可以參考我對莊子逍遙遊的解讀。

當然，如開篇所述，“秋水”的價值，其實是對人類認知侷限的立體化表達，讓我們能夠更切實的看到人類存在狀態的侷限性，從而，才能知道如何正確的面對我們的人生。

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關鍵字: 河伯 雜篇 抑鬱症