道家认为壶虽小，但自成乾坤。久饮上品之茶能羽化成仙，从侧面反映了茶对人体的健康作用和茶的文化含义。老子在《道德经》中早已提出了『道』的概念，视『道』为超越形器的宇宙万物的最高法则，故壶中亦别有洞天。持壶饮茶，常使人陶醉于飘飘欲仙的感觉之中，其味不就更浓吗?
饮茶是中国文化的一个特色。据清代初期的大学者顾炎武考证，饮茶品茗发源于四川。顾说:『自秦人取蜀而后，始有茗饮之事』。之后，饮茶在汉代较为流行，汉人王褒《僮约》一文已有『武阳买茶』『烹茶尽具』的记载。
随着岁月的推移，人们对于制茶及饮茶的方式渐渐讲究起来。至唐代，从采摘鲜叶到制成茶叶，有极为繁复的七道工序。陆羽《茶经》记载:『晴采之，蒸之，捣之，拍之，焙之，穿之，封之』。
既然制茶都有这样一套繁文缛节，煮茶用的水与炭自然也不能随随便便。
首先，水就需要进行仔细选择。唐代张又新《煎茶水记》把天下之水分成二十等:
庐山康王谷水帘水第一，无锡县惠山寺石泉水第二，蕲州兰溪石上水第三，峡州扇子山下有石突然泄水独清冷、状如龟形、俗云虾蟆口水第四，苏州虎丘寺石泉水第五，庐山招贤寺下方桥潭水第六，扬子江南零水第七，洪州西山西东瀑布水第八，唐州柏岩县淮水源第九，庐州龙地山岭水第十，丹阳县观音寺水第十一，扬州六明寺水第十二，汉江金州上游中零水第十三，归州玉虚洞下香溪水第十四，商州武关西洛水第十五，吴淞江水第十六，天台山西南峰千丈瀑布水第十七，郴州圆泉水第十八，桐庐严陵滩水第十九，雪水第二十。
其次，烧水使用的炭也需讲究。唐代温庭药《采茶录》指出:『茶须缓火炙，活火煎。活火谓炭之有焰者。当使汤无妄沸，庶可养茶。』这就是说，烧水需用活火，活火即用『炭之有焰者』
再者，水烧开了，只能达到『二沸』。唐陆羽《茶经·五之煮》说:『其沸如鱼目，微有声为一沸；缘边如涌泉连珠为二沸；腾波涌浪为三沸以上，水老不可食也』
唐宋两代饮茶的方法迥然不同。唐人的饮茶，不用冲泡而用煎煮。唐人煎茶采用鼎镬，宋人则以瓶煮水。唐人饮茶多以盐、姜为佐料，而宋人已摒弃了这种方法，改以饮用纯茶为主。
苏东坡《东坡志林》指出:『唐人煎茶用姜~又有用盐者也。近世有用此二物者，辄大笑之~』
总之，宋人饮茶较之唐人有很大的进步。宋人论茶，已注意到『色、香、味』三个特点。蔡襄《茶录》特别提到了『色』，他指出:『茶色贵白，而饼茶多以珍膏油其面，故有青黄紫黑之异。善别茶者，正如相工之视人气色也』。由于加工后的茶有不同颜色，故甄别茶品的高低，如同相术家观察人的气色一样。
那么，具体又如何观察呢?『隐然察之于内，理润者为上。既已末之，黄白者受水昏重，青白者受水鲜明，故建安人试茶，以青白胜黄白~』
由于宋人的品茶水平有了很大的提高，伴随而来的是宋人对于采茶的要求也变得相当严格。唐人只是做到『晴采之』，而宋人的『采茶之法』，须是『侵晨不可见日，侵晨则夜露未烯(干)，茶芽肥润。见日则为阳气所薄，使芽之膏腆内耗，至受水而不鲜明』。凌晨时刻，太阳尚未升起，茶芽饱受雾露滋润，精华内含，此刻及时采摘，就不会因阳光照射而变得枯萎。
北宋时代入贡的茶叶，已加以『龙脑』等香料。但人们同时也认为，这种做法会侵夺茶叶原来的清香，并不妥当。蔡襄《茶录》论道:『茶有真香，而入贡者微以龙脑欲取其香。建安民间试茶皆不入香，恐夺其真。若烹点之际，又杂珍果香草，其夺益甚，正当不。』但是到了南宋，人们在茶叶内添加花瓣，以增香气，已经变得较为普遍。
不言而喻，饮茶自然需要一些相应的器具。唐人饮茶用碗，宋人饮茶则多用盏，盏是一种小型的碗，敞口小足。
至于茶壶，大抵至明代才开始使用。在明代冯可宾撰写的《岕茶笺》中，我们可以看到以下一段探讨茶壶的文字：『茶壶以小为贵，每一客，壶一把，任其自斟自饮，方为得趣。何也？壶小则香不涣散，味不耽阁。况茶中香味，不先不后，只有一时，太早则未足，太迟则已过，似见得恰好，一泻而尽。化而裁之，存乎其人，施于他茶，亦无不可。』
倘要追本溯源，『壶』的初义，就是葫芦，壶本身是葫芦的仿造物，可以用来装水盛酒。
在中国文化史上，道家道教人物似乎同这个『壶』即葫芦有许多瓜瓜葛葛，不解之缘。
春秋战国时期，道家列子的先生就名『壶子』，这位壶子道术超人，以精湛的气功方法应战一位号称『知人之死生存亡、祸福寿夭』的郑国神巫，似神龙变化，高深莫测，最后使得这位神巫如坠迷雾，只得惊慌而逃。
与列子几乎同时代的还有两位哲学家，道家庄子与惠施。这两人学识渊博，碰在一起就会唇枪舌剑，大肆辩论。惠施有一次对庄子说：魏王送我一颗大葫芦的种子，成熟之后有五石的容量，太大了，用它盛水，恐怕不够坚固；把它剖开来当瓢，则瓢大无处可容。
在惠施看来，这个内囊空虚的大葫芦有什么用处呢？然而庄子从道家的观点观察，认为这种中间空虚，看似无用的葫芦却大有用处。庄子回答说：葫芦既然这么大，为什么不把它当成腰舟而浮游于江湖之上呢?
庄子这个观点极为机智。从哲学的角度考察，有用与无用不可能是绝对的，将会随一定的时间、条件而转移。
一般人注重实体的作用，老子却独具只眼地指出了空虚的作用。揉合陶土做成罐盆，因为中间是空的，罐盆才可发挥盛物的作用；开凿门窗建造房屋，由于中间是空的，房屋才可以住人。所以老子强调：有之以为利，无之以为用。即空虚(无)本身也能发挥作用。
有了这样的『空虚』哲学论作指导，庄子就会在平凡的葫芦中看出它的不平凡之处。
后来道教人物对于葫芦更是十分垂青偏爱。宋初有一位著名的道教人物叫陈传，斋中有大瓢挂壁上。有人也许要问，道教人物何以独独偏爱葫芦呢？原来，道家哲学惯于以小见大，或者以大见小。当初老子说：『天地之间，其犹囊篇乎？虚而不屈，动而愈出』。就是把天地大宇宙譬喻为一个空气流动的大风箱。现在，道教人物反其道而行之，把葫芦看成一个独自一统的小宇宙，小乾坤。
葫芦中间空虚，如同宇宙天地之间蕴涵了一片太虚之气，倘如一分为二，就是成了瓢，如同浑沌之气分成二气，形成天地万物。总之，一个葫芦就是一个完整独立的小世界。它气象万千，奥妙无穷。
东汉时期，有一位老翁，高悬一只大葫芦在市中卖药。太阳下山后，老翁就跳入壶中，壶中别有天地：『唯见仙宫世界，楼观重门阁道，公左右侍者数十人』。美酒珍肴充满其中，俨然是一位活神仙。这位老翁自名『壶公』，与当年列子的先生自名为『壶子』一样，不消说，内中含义都是十分深长的。
仔细考察一下，不独壶，而且还有茶，与道家都有很多联系。
壶象征一个小乾坤，小宇宙，故得到道家喜爱。而茶呢，道家认为服之可以羽化而成仙。《茶寮记》记载:『陶弘景云苦茶换骨轻身，昔丹丘子、黄山君服之。』陶弘景是梁代一位著名道教人物，人称山中宰相。《壶居士食忌》说:『苦茶久食羽化』。五代时期毛文锡《茶谱》认为，饮四川的蒙顶茶，可以驱除疾病，返老还童，眉发绿色，即为地仙矣。
宋代徽宗皇帝对于道教极其崇拜，自称『教主道君皇帝』，也偏爱于茶，作了一卷《大观茶论》说:『茶之为物，擅匝闽之秀气，钟山川之灵察，祛襟涤滞，致清导和，则非庸人孺子可得而知矣。』
在企图脱胎换骨、长生不老的道家着来，茶原来蕴含天地山川之灵气，那么，饮之可以飘飘然羽化而登仙，也就不会出人于意表之外了。（文：张荣明）
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