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“以我转物，逍遥自在”，出自《菜根谭》【明】洪应明 著。《菜根谭》一书历来被奉为处世修身之宝典，因为此书融通了儒、道、佛三家的人生哲理，并将这些哲理化为世人均可实行的道德规范，对于人们的正心、修身养性和养德都有不可小觑的作用。
以我转物，逍遥自在
原文：以我转物者，得固不喜，失亦不忧，大地尽属逍遥；以物役我者，逆固生憎，顺亦生爱，一毫便生缠缚。
释义：能以我为中心来操纵事物的人，得到不会欢喜，失去也不会忧虑，因为广阔无边的天地到处都可以悠游自在；以外物为中心受物质控制的人，遭遇逆境时心中固然产生怨恨，处于顺境时又生出不舍之心， 些许小事也会把自己束缚住。
“以我转物，逍遥自在”有如佛家所说“境随心转则悦，心随境转则烦。”由自己来操控主宰事物，则天下万物皆为自己所用，失去了一物还可另取一物，所以得与失也就无喜无忧。可相反，如果自己是被物质所操控，那么就会整日患得患失，心境随着事物而起伏不定。简单说来就一句话：人生的苦与乐，就在于役物还是役于物。
以上是雁影对于“以我转物，逍遥自在”的一点拙见，有不当之处敬请指教，谢谢！
雁影归零
【1】《荀子》曰：“君子御物，小人御于物。”
意思是说，君子调御外物，小人被外物调御。
言外之意是说君子不会被外物改变自己善良的心，小人会被外物改变自己善良的心。
【2】以我转物，即是不被外物调御，即善良的心不被外物所转，延伸为善良的心不被人、事、物、认知所牵绊困扰，自然逍遥自在。
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“以我转物，逍遥自在”出自明·洪应明《菜根谭》。《菜根谭》取自宋儒汪革语:「人咬得菜根，则百事可成。」
我们先了解作者的基本情况。《菜根谭》著者洪应明，字自诚，号还初道人，籍贯据说是四川。生活在明神宗万历年间。根据他的另一部作品《仙佛奇踪》，我们得知他早年热中于仕途功名，晚年归隐山林，洗心礼佛向道。万历三十年(1603)前后曾居住在南京秦淮河一带，潜心著述。与袁黄、冯梦桢等人有所交往。《菜根谭》反映了明代知识分子佛、儒、道三教合一的思想。或者说，是著者揉合了儒家中庸之道、释家出世思想和道教无为思想，结合自身体验，形成的一套出世入世的法则。
因此，我们可以尝试从儒释道三个角度来解读这句话。
洪应明成年生活的年代，在王阳明（1472年10月31日—1529年1月9日）心学开始传播的五十年后，我们知道阳明心学遍及明代的大江南北，出现“门徒遍天下，流传逾百年”局面。王门后学分化为八大学派――黔中、江右、浙中、楚中、闽粤、南中、北方、泰州，特别是泰州王门将阳明心学传播到平民百姓之中，并最终引领出了东林学派的书院讲学运动。阳明心学作为中国儒学集大成的一种思想体系，自明朝中叶产生以后，即成为中国思想界的一股狂飙，在国内外，对社会各阶层的人物都产生了不同程度的影响。因此可以推断，洪应明是了解阳明心学的。
王阳明先生被儒家称为儒家四圣之一：孔子、孟子、朱熹、王阳明。他在临终前说了八个字：“此心光明，夫复何言！”阳明先生终其一生之力，将心学从理论到实践的完整体系构建完成，而心学最终目的就是光复内心的良知，达到我心光明的境界：一念发动、一言一行，都没有私欲和恶意藏匿其中。从儒家阳明心学的角度理解，以我转物，是一我“光明之心”转物，自然可以抵达逍遥自在（格物致知）的境界。
佛家自唐朝禅宗六祖惠能祖师确立弘扬“直指人心，见性成佛”的顿教法门后，禅宗开花散叶，禅宗后来修行之人如得指月之指：“人人都有本性、智慧觉性，本来是清净的，从来也没有染污。但用此三世一切佛一切祖之同心，直了乃至无了，证得菩提。”
在《六祖坛经》里说到一个故事：有一个和尚名叫法达，由于他诵念《法华经》已有三千余部之多，因此就生起了贡高我慢之心。当他到曹溪南华寺去参礼六祖惠能大师时，本来所有僧人当拜见住持、方丈和尚都应该搭衣持具，恭恭敬敬的叩头顶礼。但因为法达心中生出一种我慢，他与六祖惠能大师见面的时候，只弯一弯腰，连头也没有叩到地上。六祖惠能大师便问他：“你现在心里有什么？你平时修习什么？”法达很坦白的说：“我念《法华经》已有三千多遍了。”惠能大师说：“我不管你诵经多少部，但必须要明白经意。于是继续说了一首偈：‘礼本折慢幢，头奚不至地？有我罪即生，忘功福无比。’‘心迷法华转，心悟转法华；诵经久不明，与义作仇家；无念念即正，有念念成邪，有无俱不用，常御白牛车。’”法达闻言大悟，重新恭敬地给六祖施礼。
所谓「有我罪即生，忘功福无比」，之所以有我，就是因为没有明白经中的道理，故未能把贡高我慢袪除，这就是迷。所以说，迷的时候被法华所转，而当悟了之时就能无我,就能转法华──转法华才是真正的妙法。
以此案例观之，佛家的“以我转物”，是用“直了成佛的此心”去转物，即用开悟的心去转物而不执着于物，去证得菩提（佛家逍遥自在的境界）。人生解脱了，才能够得游戏三昧，在人生的境界里面享受人生。
在中国文化里头，逍遥这两个字是庄子最先提出来的，逍遥的概念版权应该归于中国的文化之根——道家。在我们桂林的漓江王城边上，有座中国古代的四大名楼之一：逍遥楼；逍遥楼上字为唐大书家颜真卿所写。南怀瑾先生认为《逍遥游》就是告诉我们：逍遥是解脱的见。人生不要被物质的世界，不要被现实的环境所困扰。假如是被物质世界、现实环境所困扰了，那麽人生的见解已经不够了。所以能够具备了高远的见解以後，那就不会被物质的世界所困扰，不会被人生痛苦的环境困惑了，自然会超越，会升华。《逍遥游》它的内涵就是如此。
人若以物为中心，就容易恩得患失，结果弄得事事局促，处处龌龊，守财奴就是典型。比如写字、 作画、习文、著书，这些精神领域的活动都需要以我为主宰的精神来把握， 才能得心应手，下笔如有神。庄子的道家思想，包含着为自由，为生命而“反叛”世俗惯性思维，为自由而向逍遥的价值取向，不为物所奴役，不为物所累，追求人的生命，追求人生的自由！
佛、儒、道三教合一的思想，或者，在这一个点上，是可以贯通的。
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若以我为天地万物的主宰，就可以把万物自由的改变使用。这样得著富贵功名，实在不必太高兴；倘一旦失掉了荣华功利，也不必沮丧忧伤。无论得失穷通，都应心不动，立于天地之间，便是逍遥自在。这样的人生，是以天地为广大的游戏场所。
相反的，为万物而劳累我身，就是身为物转，人变成了富贵功名的奴隶。处于逆境，心里憎恨恐惧；处于顺境，就因爱恋而忘却忧虑。微细如一根毛的事，都可以把身心缠缚而成为苦痛的根源，可见迷与悟、苦与乐都在于役物和役于物的一念之间。
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能以自我为中心来操纵生活中一切事物的人，所谓不以物喜，不为己悲，成功了固然不觉得高兴，失败了也不至于忧愁，因为广阔无边的大地到处都可优游自在。物由心造，境由心生，如果以物为中心而受物欲奴役的人，遭遇逆境时心中固然产生怨恨，处于顺境时却又产生恋栈之心，即便鸡毛蒜皮的小事也会使身心受到困扰。真正做到内心深处的强大，即不受外界人与物的影响了。
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以我转物者，得固不喜；失亦不忧，大地尽属逍遥；以物役我者，逆固生憎，顺亦生爱，一毛便生缠缚。
译文：如果以我为中心去运转事物，得到了不会喜欢，失去了也不会优虑，大地到处都逍遥自在；如果以事物为中心来役使自我，不顺遂就产生怨恨，顺遂就又显得留恋，即使一点点事物就能使人受到束缚。
赏析：以本身为中心去运转事物，任何事物均为我所用，得乃是尽力之得，失乃是未尽力之失，这中间只有实与不实之感。何喜何优之有？以事物为中心，人随着事物的顺遂而有不同心境，这中间本身完全失去主动，情随境迁，当然处处都有无形的拘束存在。
一支南京
《楞严经》说：心能转物，即同如来。 《心经》说：观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄。 老子的《道德经》说：吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患？此我，乃无我之真我，即大自在大德，即道之本体，无相无不相，遍一切时，处一切空，无不逍遥游，无不观自在～
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我在物下，我为物之物；我在物上，物为我之物一一不为物役，乃有逍遥自在！
五杂堂主
能以我为中心来操纵支配一切事物的人，成功了固然不觉得高兴，失败了也不至于忧愁，因为广阔无边的天地到处都可逍遥自在;以物为中心而受物欲所奴役的人，遭遇逆境时心中固然产生怨恨，处于顺境时却又产生爱恋不舍之心，如此鸡毛蒜皮的小事便会使身心受到束缚困扰。
久违了微笑
在一定条件下，以我为中心，由我的精神力量主宰一定的时间空间是完全可能的。这样万物为我所用，失去了一物可另取一物，失败了一事可另创 一事，海阔天空无忧无虑。反之以物为中心的人就易恩得患失，对任何事胸 襟都本够开朗，结果弄得事事局促，处处龌龊，守财奴就是典型。比如写字、 作画、习文、著书，这些精神领域的活动都需要以我为主宰的精神来把握， 才能得心应手，下笔如有神。
