在世界文化中，中国道家可能是对人类反省最深刻，对自然价值推崇最高的一个学派。道家最核心的概念一个是“自然”，一个是“无为”，它们是“道”的两个核心内涵。
《老子》认为：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”这句话有三个层次：
第一，“人法地，地法天”，也就是说人虽然是天地之灵，但是人只是天地中的一个物种，不能狂妄自大，而是应该取法天地中的万事万物。天地是宇宙万物共同的家园，“天地不仁，以万物为刍狗”，也就是在天地看来，任何事物都没有特殊的意义和特殊的价值，所以天地都一视同仁，而生育之，长养之。所以人类也应该效法天地之心的廓然大公精神，克除自己的私欲，与天地万物和谐共生。
第二，“天法道”，人类效法天地，更进一步说是效法蕴涵天地之中的常“道”，也就是宇宙法则，宇宙精神，宇宙理性。因为万物莫不是由“道”所产生，“道生一，一生二，二生三，三生万物。”也就是说，人类只是分享了宇宙法则、宇宙精神、宇宙理性的一部分，人类的意志不必然就是宇宙意志，人类的理性不必然就是宇宙理性。人类个体由于有形气之私，所以人类个体的意志不必然是人类的普遍意志，个体的行为往往不符合普遍的道德律，因而往往只是自私自利的行为。同时，人类的理性永远是有限的，它不可能洞察宇宙的所有规律和宇宙中所有过去、现在、未来的事态，因此，人类的普遍意志也不能等同于宇宙的普遍意志。在广袤的宇宙中，人类只是井底之蛙，受私欲和偏见的双重禁锢，而永远处于柏拉图所说的洞穴之中。在人类理性的周围是巨大的无知之幕，也就是人类的所谓理性只是照亮了人类一己而已，对宇宙理性，即“道”，则处在无边的黑暗之中，人类自以为的所谓理性，在宇宙理性面前，则充其量只是偏见，也就是非理性。康德认为，人类有理论理性和实践理性，人类的理论理性在于探索宇宙的自然规律，实践理性在于依照普遍必然的道德律而行，而实践理性在价值上高于理论理性。但是，康德作为启蒙思想家，他仍然是一个人类中心主义者，其所发明的道德律仍然仅仅对于有理性的存在者有效，其所发明的自由意志仍然不是宇宙的普遍意志，实践理性仍然不是宇宙理性。
第三，“道法自然”。这是人类效法天地、“道”之后的最后规定。也就是说在道家看来，宇宙的最高价值是“自然”。“自然”即自在、自如、自得、自是，也就是宇宙万物各有其存在的价值和意义，不能以宇宙中的任何一物的价值和意义作为宇宙的价值和意义，进而去剥夺其他宇宙万物的生存空间。因为宇宙万物是休戚与共的共生共同体，片面以人类的意志改造自然，必将大大损害宇宙万物的生存空间，导致生物物种的大量灭绝，进而反过来影响人类的福祉。也就是说人类自由的边界不是康德所说的道德律，而是宇宙理性所颁布的法则，即“自然”法则。
老子所提倡的“自然”价值，其实就是宇宙之“仁”，即大生、共生的宇宙精神，也就是无一不得其养、不适其性的繁荣共生精神。在宇宙家园中，每一物都有其独特的价值，因此都有依据宇宙理性（道、仁）而来的不可剥夺的权利，尊重宇宙万物的合法权利是人类必须承担的义务，也就是老子所主张的“无为”。无为是不妄为，尊重宇宙万物的独特价值、独特个性，顺从宇宙理性、宇宙法则，最后达到“道法自然”的最高境界，即宇宙万物无不自在、自如、自得、自是的宇宙之“仁”的境界。
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