子夏故坛
老子说:“天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。”要深刻理解这句圣人之言，有必要先深刻理解“刍”的本义和“刍狗”的意义。
“刍”的甲骨文字形是草和手的组合，象草在手指间。《说文》释曰:“刍，刈草也。象包束草之形。”传统上把“刍”简单地释为草或拔草，实际并未真正领悟到“刍”字的深义。事实上，草在手指间是说草还未长高，不能遮覆手指，会意指青草，即幼嫩的小草，引申而泛指幼嫩的、未成熟的东西。如刍议（言），即指浅陋而不成熟的言论。
“刍”作为一个字根，在汉字造字中有广泛应用。凡带有“刍”的汉字，都有幼小、柔软和未成熟的含义。如刍+隹=雏，隹是短尾鸟的总称，雏就是指幼小未成熟的鸟类。如刍+纟=绉，绉就是指柔软而容易团皱的丝织品。如刍+阜=邹，阜指土堆，邹就有土地狭小的意思。《释名》:“邹，狭小之言也。”再如刍+心=急，急是一种思虑未成熟，不知该怎么办的一种心情。如果考虑好不，胸有成竹，那一定是从容自如，又怎么会急呢？
“刍狗”是“刍灵”的一种。所谓“刍灵”，就是指用柔草扎束而成的人或动物，为古人送葬之物，类似于今天的纸扎。《礼记·檀弓下》：“涂车芻灵，自古有之，明器之道也。” 郑玄 注之曰：“芻灵，束茅为人马，谓之灵者，神之类。” 孙希旦 集解：“涂车芻灵，皆送葬之物也。”这里需要强调的是，用于扎束“刍灵”的材料，必须是柔嫩的青草，而不能用枯败的衰草。受道家思想的影响，古人认为幼嫩的东西才更接近于自然的状态，接近于自然状态，故几于道，几于道才能通神，能通神故谓之灵。老子论道常提到婴儿，就是这个道理。人之初最接近于先天的自然状态，这种状态由于还没有受后天世俗风尘的熏染，是纯净无邪的，故古人迷信婴儿的心灵和神灵是相通的，婴儿纯净的眼睛可以看到超自然的东西。是故古人祭祀祖宗，常以受祭者的孙子为“尸”，以沟通鬼神，与逝者对话。用柔嫩的青草扎成的人与动物的形象具有沟通神灵的灵性，故谓之“刍灵”。送葬时，“刍灵”可以引导并护送死者去该去的地方，所以很神圣。送葬完毕，“刍灵”也就完成了使命，变得无用了，于是被堆弃于一边，最后一把火烧成灰烬，伴一缕青烟随死者而去了。
狗是人类的朋友，为主人看家护院，随主人围田打猎，很受人类青睐，所以人死后，儿孙们都要用“刍狗”来为逝者送葬，希望“刍狗”在阴间继续为主人服务。“刍狗”从制到弃再到灰烬，象征事物从生到灭的一个自然的过程。《道德经》上说:“天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。”意思就是万物与百姓都有其从生到死的自然演变过程，天地不干预、偏私万物的自然演变，任由万物自生自灭；圣人不干预、偏私百姓的自然生活，任由人类社会自然发展。
子夏故坛
含义有三层：
01
刍，本义是草；刍狗，是指用草扎成的狗，春秋战国时一般用作祭祀之物，使用后会焚烧掉。
02
老子认为，万物对于天地来说，如同刍狗一般；百姓在圣人眼中，也如同刍狗一般。
一般的解释，认为天地没有偏私，对于万物没有偏爱，万物自生自灭，完全按照道的法则运行；
圣人也没有偏私，任凭百姓自然的生活，而不加干预。
这是一种主流的解释，它强调了道的客观性，不以人的意志为转移。当时从统治者到普通百姓，都竞逐私利，党同伐异，社会失序，老子这么说正是对当时社会的一种抨击。
03
但是，这还不是全部。因为老子要表明这一点，论证天地不仁，圣人不仁，没必要借用刍狗，草木、沙石等等，都可以用，而且这些东西更通俗，更容易被接受。
所以，老子用刍狗，还有更深层含义。
刍狗，虽然是用草扎成的，但并不是无用之物，在祭祀时扮演着很重要的角色，而祭祀在当时非常重要，是很严肃的事情。
国之大事唯祀与戎。
在祭祀中，刍狗有着独特的地位，即使被焚烧了，也是祭祀的一部分，有着独特意义。所以，刍狗，不是无用之物。
那么，天地不仁，把万物作为刍狗，圣人把百姓作为刍狗，是什么意思呢？
其实，老子在《道德经》中已经回答了，第五十一章讲“故道生之，德畜之；长之育之，亭之毒之，养之覆之。生而不有，为而不恃，长而不宰”。
这正是天地对万物，圣人对百姓的态度，就像人们对刍狗一样，无论是用草扎成刍狗，还是焚烧它，都是在成就它，帮助它完成自己的使命。
所以，天地、圣人，都是在促成事物的发展，而不是限制他们，即使对刍狗也不例外。
孟章先生
老子说:“天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。”，其实这句话几乎所有的人都理解错误，要害是‘仁’字！
那么，何为‘仁’？提起仁字，很多人就联想到仁慈，仁爱，仁者爱人等等，然而‘仁’却是一个令老子非常讨厌，非常糟糕的字。
孔老二毕生所追求的，就是‘克己复礼为仁！’，用现代的语言阐述就是: 恢复奴隶社会制度的‘周礼’（顶层为周天子，第二层为诸侯，最底层为‘黎’: 供殉葬用的战俘或奴隶，考古发掘触目惊心！），所有的低社会等级的奴才必须首先向周天子效忠，然后周天子再向奴才们施仁。这就是孔老二的腐朽透顶的，以‘（周）礼’和‘仁’为核心的，危害中国2000多年的儒术！
所以，‘仁’是社会等级制的产物，只能出现在社会等级制（如周礼）中，这正是老子讨厌‘仁’的理由。‘道’视万物平等，绝不会要万物效忠与祂，再自上而下去‘施仁’于万物，而是让万物在平衡的环境下，任其自生自灭，这就是‘天地不仁，以万物为刍狗’的本意，同样地，‘圣人不仁，以百姓为刍狗’意思是一样的，圣人不要百姓向他效忠，也不施仁于百姓，而是保持一个平衡的社会环境，让百姓生生不息。
这就是老子的本意！
那么，忘掉孔老二的，伪善的‘仁’吧！
外星文明新时代
刍的本意是一个人在拔草，既然是拔草，一定是新鲜嫩的，拔草只能用来喂养家畜。所谓圣人不仁，以百姓为刍狗，就是圣人没有所谓普通人的偏私倾向，在他眼里，万民就像新鲜的青草扎结而成的刍狗那样，无恩无怨，神圣也好，无用也好，顺其自然就好，不作干预。
这里的“仁”，除了通常所说的“仁慈”“仁爱”，还有一层意思，即仁与“人”同意。孟子说；仁者，人也。《中庸》持此说：仁者，人也。东汉训诂学家刘熙说：人，仁也；仁，生物也。
因此，所谓“不仁”就是说不是通常的人，跟常人不同。古代祭天，把天人格化，看作是和人一样有意志、有知识，有情感的万物主宰，因此有“天人同类”“天人感应”之说。老子的“天地不仁”之说，就有天地自然，不与人同性。老子的观念，冲破古代天人同类的藩篱谬说，这正是老子自然哲学的基础。
问道黄老
《道德经》中说“天地不仁，以万物为刍狗。圣人不仁，以百姓为刍狗"。这两句话联起来说，就成了譬喻关系。首先，老子以相反观点提出，也就是以“不仁“，提出。那么，还有一个"仁“的观点。相反之，也就是"仁"。仁是一个放大关系，具各种表现形式，很难说完全，故，老子以"不仁"用"万物"与"百姓“为依据辨析。单从"刍"字讲，为草，这是字的本释，如果我们用“草"本字讲就无意义，况且草与狗合成词，那么"草狗"在“天地不仁，以万物为草狗"能表达出意义吗？又，有人说，草狗是古代扎的草靶狗，用来祭祀的，历史上只有用牲畜祭祀的，不仅没有草靶狗祭祀，用狗祭祀也没有，用的是猪，牛，羊，活宰祭祀，也没有形成草靶的。应以“天地不仁，以万物为刍狗"解为“天地不仁，把万物不当物"才正确。“圣人不仁，以百姓为刍狗"应解为“圣人不仁，把百姓不当人"才正确，才说得通，才合情理。因此，"刍狗"一词，不能用“草狗"和"草靶狗“理解并解释。
古今336
“刍狗”就是用草结扎而成的祭品。我们祭拜天地，祭拜过世的圣人，祭拜自己的祖先，一定要准备些祭品，表示我们的诚意。
而这个“刍狗”非常有意思，在没有祭拜以前非常重要，不能乱动，不能搞脏，可是祭拜完了以后，根本不把它当一回事，随便就丢掉了。这是什么意思？四个字，叫作“自生自灭”。
天地让万物自生自灭，这看起来好像不仁。但是正因为天地不主宰万物，任万物自化，所以万物才得以生生不息，这正是大仁的体现。
庄梓001
刍，chú，一只手正在拔（用来饲养牲畜的）草，割草、拔草；也指喂养牲畜的草。象形兼会意。甲骨文字形,从又(手)从草,表示以手取草。
刍狗，就是用喂牲畜的草编织成狗的形状。
相对于其他祭品，草狗是没有什么价值，用完付之一炬或丢弃。
那么这句话“圣人不仁，以百姓为刍狗”的意思是不是：圣人不仁义，对待老百姓像草狗一样？
把老百姓当做草狗是没错，关键是“圣人不仁”，并不是我们平时理解的意思。
这话出自《道德经》第五章：
天地不仁，以万物为刍狗，圣人不仁，以百姓为刍狗。
我们知道老子的中心思想是“无为”，他的宇宙观中最本源的是什么？“道”。所谓“人法地，地法天，天法道，道法自然”，也就是说世间万物都是遵从“道”来自生自灭，不用“有为”来横加干涉。你的“有为”只会违背“道”的本意。在老子眼中，并没有好坏善恶忠奸，只有遵“道”无为和逆“道”有为。
那么在老子的思想里，人和刍狗有没有区别？并没有。天和地又有什么区别，也没有，不过都是遵循自然之道运转的机器而已，自然也不会有任何倾向，任何感情。道生息万物，并不自以为道。所以“天地不仁，以万物为刍狗” ，天地无情，生万物而平等视之，任你自生自灭。“圣人”，是老子思想中接近道的人，“圣人不仁，以百姓为刍狗”，圣人管理百姓，也没有偏颇轻重，一视同仁，任百姓休养生息。
所以，作刍狗没什么问题，只要圣人不折腾，天下就安生。
一家之言，欢迎评论。
梧桐树边羽
“刍”的本意是草，“刍狗”即用草扎的狗，用以祭祀。
“圣人不仁，以百姓为刍狗”的意思是，圣人不对百姓表露出自己的爱憎，在圣人眼中，百姓的存在应该与刍狗一样，生于有，归于无，近于道。
刍狗的存在相对于万物来说是短暂的，相对于百姓来说是卑贱的，可有可无的。和水一样，利他无我，甘于卑贱。从道的角度来看，刍狗的存在状态是虚静守中，更接近于道。
下文“橐籥（风箱）”与“刍狗”存在的状态对应。天地的存在就像一个风箱，风箱是有，风箱内的空间是无，天地这个风箱的鼓动是自然的，不为证明风箱的存在，也不为证明空间的不存在，
无我无欲，所以天长地久。人的存在也像一个风箱，不同的是，人这个风箱的鼓动是为了证明自己存在，鼓动出的风是各种情绪和欲望，所以人不能长久。
木正战国
老子说：天地不仁，以万物为刍狗，圣人不仁，以百姓为刍狗。
仁=爱，不仁≠不爱，不仁=不能施私爱。
刍狗=草扎的狗=普通的动物=不看作特别高贵的动物=不搞特殊化=人人平等
天地不仁=天地不能施私爱=天下为公=天下大同
因此，老子的本意是：天地不能对万物施私爱，要一视同仁，要天下为公，大公无私。
圣人也得这样，对待百姓，也要人人平等，象对待最普通的草狗一样，要一碗水端平！公平，公正！不要搞特殊化！不搞贵族阶层！
老许生活之体验
这个问题到目前为止仍然没有定论，怎么理解的都有。个人试着解释一下，抛砖引玉吧。
理解这两句话有两个关键点，一是老子的主张，二是刍狗到底是什么意思。先理解第一点就容易理解第二点，合在一起就会靠谱一些。
老子是主张无为而治的，主张道法自然，人和万物一样也没什么了不起，也要道法自然，就是所谓的人法地地法天天法道道法自然，连天都要法道，何况人乎？所以老子主张不要人为的去搞什么仁义礼智信。为什么呢，因为那会把人搞复杂把社会搞复杂，也不符合自然之道。因为你搞出来仁义礼智信，虚伪奸诈也就随之产生了，不信你看非洲大草原上的万千草木动物，没人给他们定规则，他们该生该死都各得其所，一样生机盎然。反而是人类社会越来越复杂，正所谓失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼，到最后怎么办呢？今天的社会发展和世界形势好像也证明了老子的观点有道理。
由于老子是在天地之道的层面上，孔子是在人的层面上，这中间差距很大，即使后来儒家也讲究天人合一，但儒家是由人而天，老子是由天而人，甚至都没有把人单列出来考虑，所以老子看不起儒家那套学说，认为没用还制造了很多问题和一大堆麻烦，这也是孔子拜见老子回来后很长时间不说话的原因。
刍狗，是由柔软的嫩草编成的狗，是摆在祭司台上做祭品的，祭司完了就没人管了。
不仁二字在这个语境中是没有，没必要，用不着的意思。
这两句话中的圣人在老子的口中是指通天地之道的人。
由此来理解“天地不仁以万物为刍狗，圣人不仁以百姓为刍狗”这两句话，大概意思就是：天地用不着或没有什么仁不仁爱，万物都顺其自然，真正的圣人也不讲究什么仁不仁爱，只是让百姓随其本性自生自灭。
个人理解，班门弄斧，欢迎指教！
