人参的杯具
《老子》第五章
“天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐龠(tuóyuè)乎？虚而不屈，动而愈出。多闻数穷，不若守于中。”
天地运行是自然状态自然规律，原本就无心，也没有人的人性。故天地最无私，当然也不懂仁爱。人不能用人心去揣測天地，用人的眼光去看待和评论天地。天地不懂也不知道什么是仁，所以，天地生养万物，对万物无偏私，一视同仁，就象对待人用草编的祭祀小狗一样，无论有用没用，都让其顺其发展自生自灭，不会因有用而重视偏袒因无用而轻贱或憐惜。故天地不仁。
而圣人顺天道明事理，知天地无所谓仁或不仁，所以圣人也对百姓一视同仁，没有分别心，普教无类，让人们与事物在自行的轨道上自然的运行发展演化。守于中，不施以影响，从而无为而治。即无为而无不为。
老子这里所说圣人，不是自己，也不是其后的孔子。是那些开悟明道守道行道的人。
哐匡筐
老子是中国先秦真正的哲学家。我来分析这两句话。
天地不仁，以万物为刍狗。什么是刍狗？就是草纸扎的狗，古时候穷人祭祀用的，形容最没用的东西。还有下句，圣人不仁，以百姓为刍狗。字面意思很简单，天地不仁慈，看万物都不值得关心。圣人也不仁慈，不关心老百姓。
老子追求的是一种自然态，反对进步论。面对他所处复杂的春秋时代，他主张回去，回到小国寡民，回到半原始状态。因为天地虽然不仁，万物自生自灭，但也自由自在。圣人虽然不仁，不爱护老百姓，但老百姓也就不用为圣人负责，不被管理，自得其乐。
如果一切都回到这样自然的状态，那我们社会就没有斗争，自然而然，稳定而恒定，不需要知道天地，更不需要圣人。所以表面上的不仁，是真正的大仁。
我们回顾一下，多少“圣人”们真正的仁慈，最后都演变成了恶行？多少对这一群人的仁慈，其实是对另一群人的恶行呢？老子看来，我们人类做的越多，离毁灭就越近 。所以做好事，做坏事，从更高层面上来说，都不是好事。因为主观的去做，就错了。
大善既是大恶，道德经没有这样的表述。有这句，上德不德，是以有德。最好的的道德，就是不要刻意去行德。下德不失德，是以无德。天天想着表现道德，结果适得其反。
总之，我们能体味道德经的是，不要刻意，不要过分追求，顺其自然，能做好事就做。是最好的状态。
关于道德经的解读，手机打字太累，我会专门文章来写，脑洞史话，欢迎关注。
脑洞史话
做好事，是再正常不过的了，该做就去做好了。
寄圣人语：
天地不仁，以万物为刍狗。
圣人不仁，以百姓为刍狗。
出自老子，道德经第五章，天地不仁，虚用第五。
刍狗：在这里的解释是，用草编制的祭品。
1，我们要祭祀天地，已故的圣人，自己的祖先，就要搞一些祭品，不是搞形式，表达我们的诚意，祭品不用很贵重，重要的是要有诚意，就是用草编织一些祭品只要诚心诚意就够了，这个”刍狗”很有意思，在没有祭拜之前很重要，不能脏了，坏了，当祭拜之后就不当回事了，就丢掉了，这是什么意思呢？就是，自生自灭。天地是让万物自生自灭，比如草长大了，没了，虫子🐛长出来，被吃了，没了，都是自生自灭，就跟刍狗一样的。
2，圣人是体会天地之心，他是一样的，让老百姓过自己的生活，实际上他做了很多的事情，圣人做了好像没做一样，不居功，所以老百姓感觉不到，如果让老百姓感觉到做了很多事情，自己就要反省自己，给人家有压力，给人家有强制性，让人家感谢你，这都是老子认为不自然的。
长长久久之随机应变
道家思想的精华指的是道法自然，大道无为。道家思想核心内容无所不能、永恒不灭，蕴含了辩证法因素和无神论倾向。老子总结出了道家思想精华，当时以“道”为最高哲学，“道“是宇宙万物本源和赖以生存的依据，“道”在老子的道家思想学说下，被誉为是世界的最高真理。“道”注重自然和谐，人与宇宙和谐统一，古代的天人关系，是指的人与自然之间的关系。
道家思想道法自然，无为而治，不是指不作为，以自然为本，但不是恣意妄为，对于政权的统治者来说，是让统治者遵守自然的原则，让人民自我发展、自我完善，而政府则可起到辅助作用。让人民自由自在的生活，总体思想是一个没有压迫和剥削的社会。道家思想是一种理想的社会，民众不受干扰，自由平等，各尽其性，社会安泰和美。
所以说由心而起 由心而去 （违法的事情少做哈哈）
一朵小情兽
老子是中国先秦真正的哲学家。我来分析这两句话。
天地不仁，以万物为刍狗。什么是刍狗？就是草纸扎的狗，古时候穷人祭祀用的，形容最没用的东西。还有下句，圣人不仁，以百姓为刍狗。字面意思很简单，天地不仁慈，看万物都不值得关心。圣人也不仁慈，不关心老百姓。
老子追求的是一种自然态，反对进步论。面对他所处复杂的春秋时代，他主张回去，回到小国寡民，回到半原始状态。因为天地虽然不仁，万物自生自灭，但也自由自在。圣人虽然不仁，不爱护老百姓，但老百姓也就不用为圣人负责，不被管理，自得其乐。
如果一切都回到这样自然的状态，那我们社会就没有斗争，自然而然，稳定而恒定，不需要知道天地，更不需要圣人。所以表面上的不仁，是真正的大仁。
我们回顾一下，多少“圣人”们真正的仁慈，最后都演变成了恶行？多少对这一群人的仁慈，其实是对另一群人的恶行呢？老子看来，我们人类做的越多，离毁灭就越近。所以做好事，做坏事，从更高层面上来说，都不是好事。因为主观的去做，就错了。
大善既是大恶，道德经没有这样的表述。有这句，上德不德，是以有德。最好的的道德，就是不要刻意去行德。下德不失德，是以无德。天天想着表现道德，结果适得其反。
总之，我们能体味道德经的是，不要刻意，不要过分追求，顺其自然，能做好事就做。是最好的状态。
辽阳雨峰
道德经是国学的基石，是有深厚的哲学道理和丰富的文化㡳蕰，不能只从字面上去理解，那道德经里没有一句是正确的。
天地不仁，讲不通，尊长，父母不仁能想通吧。师长，父母，领导不仁，结果在现实生活中比比皆是。因此一个家庭，一个单位乃至一个国家的国王，往往就决定了这些组织的命运。命运的好坏，就决定了对待万事万物的态度。道哩是浅显的，事实是残酷的。说起容易做起难，理论和实践要相结合。
大善即大恶，并不难理解，莫以小善而不为，莫以小恶而为之，世无大善，即有大恶。大善若愚。古人云，心存善念即为善行。心有小恶则成大祸。
我们的善举当对人对事，宜量力而行，对好人好事是善。对恶人坏事相助即大恶，罪大于施恶者。这就是中国智慧，也是道德经的核心所在。中华攵明久盛不哀，就是有大智慧，就是道发自然。凡是与自然不和谐的东西，都是不好的，便是恶。
百家之言，皆是杨善，树德。正确理解学习道德经，会让我们更加优秀，把中华民族的美德发杨光大。
墨香飞笔
理解其语义、语码，核心在于应无所住而生其心！无住之心，降维立相，即有住之心。有住之心即为一，即道生一。一即整体，整体即一(圣贤合一)。再降维即为阴阳二边，即阴阳、善恶、是非、正负、长短、美丑、男女等等。天地不仁...此语码特征是一降维之后二边中阴性一边的描述，依此理阳性即天地视万物一视同仁。又，大善即大恶，大善即大伪，即是即非，色即是空，空即是色。合一，超越二边即入不二法门。《道德经》创作者老子，其心性量级之高世所罕见，有些话语实与佛经真义暗合。切记，心外无法，无外无物。
晋铨1
“天地不仁，以万物为刍狗”出自老子所著的《道德经》第五章。一种理解是：老天并不仁慈，只把万物当作没有生命的贡品；然而联系上下文，这种理解有失偏颇。另一种理解则是认为老子想表达天地公平的观点。通俗点说：天地看待万物是一样的，不对谁特别好，也不对谁特别坏，一切随其自然发展。换句话说，不管万物变成什么样子，那是万物自己的行为（包括运气），与天地无关；天地顺其自然，一切犹如随风入夜，润物无声。
闲人读书吧
“天地不仁以万物为刍狗 圣人不仁以百姓为刍狗”很多人都误解了，真正的含义是:天地，不会因为谁拿祭品供奉它，它就对谁特别仁慈！圣人也不会因为谁拿礼物供奉他，他就对谁特别仁义，道就存于天地之间，无穷无尽的能量蕴藏其中，你用的越多，他给予的越多，与其谈论道，不如行道（来真的）！
“天下，皆知美，之为美，斯恶也。皆知善，之为善，斯不善也。”当天下人都知美（名，色，利）而去争名逐利，这种美行已经不是美了。知道这是善行而刻意为善，这种善行也不是真善。这是因为，人为定义善美的背后一定有人定义恶丑作为对比，才创造出善美的定义，就想一个东西长，一定是有短的来比较的。一个声音大，也一定拿声音小的来对比。
“善之，与恶相去若何？”这一刻温顺谦和，下一刻凶神恶煞是什么造成的呢？人总是受在外的影响（他人的看法），而变换着自己的情绪态度和行事方法。
“人之不善，何弃之有？”即使最不善的人，也不愿意背弃道行啊！
“善者不辩，辩者不善”真人不辩，要辩去证明其真的话，说明离不真近了
通源堂自谦
天地不仁，以万物为刍狗。是老子的思想，天地的运行是按照她的规律运行，她不是按万物自身想怎样就怎样，万物的运行都必须向狗服从主人一样运行，否则就会遭到天地(就是大自然)的教训，天地不顺从万物，而让万物顺从天地，这种不仁，才是真正的大仁，若万物各行其道，不就乱套了。人类社会也是一样，家有千口主持一人，没有说了算的，一盘散沙，必然一击必溃。
至于说大善即是大恶，我觉得应该这样理解，俗话说，一碗米养个恩人，一斗米养个仇人。人在困难的时候，你帮他度过难关，他会念你的恩。若你天天养着他，他不就成费人了吗？你若有一天不养他，他有了惰性，反而恨你，我觉得大善即是大恶，可以这样理解
