朱八戒CC

天之下有天子，君之下有君子。

道术认为，上位者的责任是民众工具，而天子就是天下器，天下人的工具，这是道术无为思想。

儒家自孔丘开始，是反道术而行。所以道术认为上位者要成为工具，儒家自然主张君子不器了。儒家的思想是以自我意志干涉外界，所以自我必须是有意志的，就不能成为工具，任下位者民众摆布。而是要反过来成为工具的使用者。不管是民众还是君王，都是儒家的工具。

《论语》中，“君子不器” 被单独呈现，也就造成后世解读的种种困难。这里也是一家之言，是以道术为出发点。

浸淫之辞

孔子在《论语·为政》中提出：“君子不器。”

君子是孔子心目中，读书人最理想的境界，而要成为君子的一个先决条件便是“不器”。

君子不器，可以有四种理解方式，这个问题的关键其实就在于【器】是什么？

1、何谓器

器：器物；器具。

关于“器”的意思，孔子在《易传》提及：“形而上者谓之道，形而下者谓之器。”

孔子说，有形的东西叫做器，无形的东西叫做道。

这个器，可以是具体存在的某种物体，也可以是一切物体的总称，而道比器高级，它是从器物的个体里总结出的整体的规律，是一种包含了各种器物特殊之处和共同点的总的存在。

2、君子不器的四种解释

如同孔乙己知道茴香豆的茴字有几种写法一样，不同的人看到“器”字，都很容易产生出自己独到的理解。

一、当器表示器物时

作为君子，为政的时候，不要像器物一样，照本宣科，要超脱形骸，做到因时因地而变，只有这样，才能应对随时变化的局面。

二、当器表示某种具体器物时

作为君子，为政的时候要严格要求自己，记住自己身上承载着百姓们的期望，一定不要以权谋私、忘记初心。

三、当器表示才能时

作为君子，为政的时候，切忌量力而行，没有金刚钻就别揽瓷器活，如果因为自己的才能不够，导致百姓有所损失，那自己就是不合格的君子。

四、当器表示工具时

器理解为工具，这句话就有些严厉了：你想成为君子，为政的时候就不要做别人手中的工具，你要记住，你是为人民服务，不是为某个人服务。

四种解释，各有各的道理，但无论哪种解释，它们之间都有一个共同的要求——“为政以德”。

剑惊禅丶

孔子在《论语为政》中谈到君子所应该具有的品德时候，说君子不器。君子不器这句话，在历史上众说纷纭，有很多种不同的说法。那么君子不器到底是什么意思？它表达了孔子怎样的观点呢？

好玩的国学认为，要真正理解君子不器，需要从三个维度去理解。

第一，到底什么是君子，

第二器到底是什么意思，

第三，君子不器这句话出现在论语为政之中，讲的是如何才能管理好政事，那么管理好政事，到底需要哪些品质。

解决了这三个问题，那么君子不器如何解释，就迎刃而解了。

我们首先来考察一下，论语中的器的意义。按照杨伯峻先生版本的《论语译注》中的说法，在论语中器字一共出现了六次，可以分成三类。

第一类是出现在与子贡的对话中。子贡这个人有才气，但也很自大，他问孔子说自己是个什么样的人，孔子就说了下面一段话。子贡问曰：“赐也何如?”子曰：“女器也。”曰：“何器也?”曰：“瑚琏也。”

子贡问孔子：“我这个人怎么样?”孔子说：“你呀，好比一个器具。”子贡又问：“是什么器具呢?”孔子说：“是瑚琏。”

孔子对子贡的评价是，他是一种尊贵的祭祀玉器，这种玉器是盛放祭祀用品的。

第二类仍然是与子贡的对话。子贡问为仁。子曰：“工欲善其事，必先利其器。”这是说你要做好事情，必须先准备好打磨好自己的工具。

第三类是孔子对名相管仲的评价，孔子说管仲之器小哉，这个器是肚量、心胸的意义。

其中，第一类和第二类，都有器具的意思。

那么君子不器就应该解释成，君子不应该去做一个工具。这当然是很表层的解释，好玩的国学认为，这远远没有触及孔子所要表达的原意。

我们再来看易经中的一句话。易经系辞中说，“形而上者谓之道，形而下者谓之器。”易经虽然不是孔子写的，但是孔子专门写了著作去解释易经，这个著作就是《易传》。易经的系辞据说也是孔子写的，所以这句话就应该代表了孔子的思想。孔子认为，形而上是无形的道体，形而下是万物各自的象、用。

所以君子不器的意思是：君子不会拘泥于形式教条，他要去领悟万物之道。这就像是哲学是无用之学，但却有无用之大用一样。一个君子，应该是追寻道义遵循大道的人，而不是局限于某一个领域某一种技术的人，也就是说，一个君子他应该是哲学家，思考的是全局的、系统的问题，而不是细枝末节的问题。更进一步说，孔子认为，一个君子他不应是工匠，而应该时候全才，是大师，这样才能承担起修身齐家治国平天下的任务。

我们从论语中的另外一段话，可以看出孔子的关于君子不器的思想。当时鲁国的执政季康子，大概是想问孔子要人，参与国家的治理，季康子问：

“仲由可使从政也与？”子曰：“由也果，于从政乎何有？”

曰：“赐也可使从政也与？”

曰：“赐也达，于从政乎何有？”

曰：“求也可使从政也与？”

季康子问孔子：“仲由这个人，可以让他管理国家政事吗？”孔子说：“仲由做事果断，对于管理国家政事有什么困难呢？”季康子又问：“端木赐这个人，可以让他管理国家政事吗？”孔子说：“端木赐通达事理，对于管理政事有什么困难呢？“又问：“冉求这个人，可以让他管理国家政事吗？”孔子说：“冉求有才能，对于管理国家政事有什么困难呢？”

在这里，孔子概括了他的三个弟子的特点，并认为他们都可以从政，但孔子认为，这并不完美。要是一个人身上，有子路的果敢，有子贡的通达，有冉求的多才多艺，就更好了。这就说明，孔子认为，他的三个弟子身上的优点，其实还是器，还是技艺，远远没有达到道的程度。

从以上的分析上来看，君子不器的意思应该是，一个君子应该是追求并遵循大道的，所以孔子讲志于道，游于艺，还说君子忧道不忧贫，一个君子应该有形而上的思维，而不是着眼于一时一地的得失，他应该是个具有系统思维的全才，而不是只能做某一件事的工匠！

好玩的国学

前言：何为君子？

《论语·为政》：“子曰：‘君子不器。’”

相传，孔子有名弟子叫子贡，子贡是一位有钱的商人，成日里穿着华服四处晃荡。孔子看不过去，便劝解道“君子不器”。

要明白何为君子不器，先要知晓何为孔子眼中的君子。

《论语》记载：“子贡问君子，子曰：先行其言，而后从之。”

孔子眼里的君子，是可以为政一方之人。这样的人，往往将行动摆在言论前面，不仅博古通今，更有大局之观和实干之才，能将事态控制在理想范围内，以德行感化世人。所谓桃李不言，下自成蹊，大概如此。

而“器”，本意是器具，器皿，后泛指某种工具。

“君子不器”，字面意思是有能力治理一方的人，必须有学问，有修养，有领导力，而不是一种供人驱使的工具。至于深层意思，三叶草认为可以从如下三个方面来理解：

01为政要通才

要在孔子所处的时代当一个好官，需上知天文，下知地理，清楚天下形势，知晓百姓所思。

旱涝灾害，为政者要第一时间救灾；战事起时，为政者要能指挥军队进可攻退可守；和平时候，为政者要思考当地的教育和致富问题……政治、军事、社会、文化等方方面面，都是为政者要管理与考量的，如果他只懂一个方面或者压根一窍不通，就难以施行仁政。

直白点说，当官的就是万金油，什么都得会。一个好的政治家，一定不可能只是个单纯的政治家，比如曹操，既是诗人又是军事家，又如商鞅，既是思想家又是改革家。古往今来，无数杰出的政治人才都如此，有多重身份。

为政者居于领导地位，只有什么都懂，才能做出最科学合理的安排，别人也更容易接受这些安排，也就是以才德服人。

所以，为政要通才，才有能力指挥别人，而不被蒙蔽，被人指挥。

02为领导要掌控全局

君子不器，对于现代人的意义，就是“不想当将军的士兵不是好士兵”。

我们每个人，都渴望自己可以更上一层楼。在现代社会中，居于金字塔上层的，总是管理者。团队需要管理者，企业需要管理者，国家也需要管理者。

身为管理一个组织的领导，虽不用事必躬亲，但必须让一切尽在掌握中。

所以，作为领导者，与前面所说的为政者一样，需通才。但更重要的是，不做一个多才多艺的技工，而是做一个多才多艺的管理者。

领导统筹兼顾，规划全局，将任务分解给下属。作为领导，他在某方面的专业知识可能比不上这方面的下属，但各个专业之间的联系，各个领域的关联，组织未来的走向，他看得更清楚。

所以，为领导要具备全局观，掌控全局，而不是什么事情都自己去做。

03个人学习知识要系统

君子不器，落实到我们每个普通人身上，就是系统性地学习，将单个知识点串联起来，形成面，形成无限大的空间。

现代社会，信息爆炸，我们却在进行碎片化学习，获取碎片化的知识。这容易造成一个假象：似乎我们什么都知道，实际上我们什么都不清楚。

比如，我死记硬背西红柿是从哪个朝代传入中国的，但我既不研究西红柿，也不钻研历史。这个知识点对我来说，毫无用处，知道也等于不知道。

鲍鹏山教授说：“有不少人用琐碎的知识，把自己的人生切割成碎片”。人生都不完整了，还怎么当君子？

《荀子·儒效》写道：‘’不知，无害为君子，知之，无损为小人”。有些知识，我们就算知道了也不能成为君子。鲁迅笔下的孔乙己，对自己会四种写法的“茴”字很是满意，却无法改变他悲惨的一生。所以，我们需要学习对自己有用的知识，而且是系统性地学习。系统性学习是指学以致用，用以致学，关注知识之间的关联，举一反三，而不是照葫芦画瓢。

通过系统性地学习，我们可以搭建自己的知识体系，从而有所长，自然有所用。

以上，就是三叶草对“君子不器”的古今意义的理解。欢迎指正！

三叶草青青

“器”，一般都解释为器具。孔子在《易传》里说：“形而上者谓之道，形而下者谓之器。”意思是，道是无形的，器是有形的。所有有形的物质都是器，不单指器皿；而道，是所有器物所存在、运动、发展的总规律，是无形的。但是，道器不离，无形的规律的道，恰好就存在于有形的器物之中。

“君子不器”有两种解释。

一种解释认为，“君子不器”结合“形而上者谓之道，形而下者谓之器”这句话去理解，是“君子不应拘泥于手段而不思考其背后的目的”的意思，也就是说君子不应只认识到事物形而下的表面现象，更要去追求事物形而上的、“道”的真实。就要从万象纷呈的世界里边，去悟到那个众人所不能把握的冥冥天道，从而以不变应万变。

另外一种解释是，君子不能囿于一技之长，君子是孔子心目中具有理想人格的人，他应该担负起治国安邦之重任。对内可以妥善处理各种政务；对外能够应对四方，不辱君命。所以，孔子说，君子应当博学多识，具有多方面才干，不只局限于某个方面，因此，他可以通观全局、领导全局，成为合格的领导者。朱子注曰：“器者，各适其用而不能相通。成德之士，体无不具，故用无不周，非特为一才一艺而已。”就是说器具各有专用，用于此者难用于彼，无法相通。君子是为学而成德之人，是通过学问思辩，修身践行而集道德仁义于自身，明达天道地道人性，能文能武，通才达识，不局限于一技一艺。所以“君子不器”放在《论语》的《为政篇》中，就是说明为政者在这方面是有此要求的，换句话说：“允文允武”，便是“君子不器”的解释。

逆袭的诸行无常

为何君子不器？

看了好多个朋友的回答，觉得这个问题很复杂。找了半天，找不到其它适合自己回答的问题，所以我也免强来说几句。

首先，听朋友说，“君子不器”这句话岀自《论语 为政》中。这就透露出这句话与为政有直接关系。由此可见，“君子”应该是指那些大大小小的领导者和管理者。“器”，指的是器皿一类的东西，引申之意应该是指那些具体的事务。因此，“君子不器”应该翻译为：作为领导者和管理者，特别是中高级的领导者和管理者，他的工作任务应该是明确一个国家、一个省……在一定时期内的奋斗目标，制定方针政策、实施方案和监督管理制度等等，而不是直接去做具体的工作。因为，如果那样的话，就会占用他把握全局、搞好宏观调控的时间。这样，领导者和管理者不仅浪费了他们的精神，使心绪零乱，而且，从整体上看，工作的进展以及质量数量不见得会好。

然而，不论什么事情都不是绝对的。领导者和管理者深入到基层，适时收集工作进程中的新情况，发现新的问题，也更有助于改善后来的工作。有时不妨与基层的干部甚至于老百姓具体操作一番，这有助于加深上级与下级、领导与人民的感情，也会对工作在基层人们的工作热情产生推动力。所以，“器”与“不器”也要辩证地看待，一分为二地处理好。

以上是从为政的角度来说的。现在我们又从广泛的意义上来说明一下。

其次，从广泛的意义上说，这个“君子不器”中的“器”，就要联系到另一个概念了，那是“道”。“器”，我们可以解释为某种器皿，还可以引申为做某种具体的事务的能力。比如：杯子的用处是盛茶或者酒，牛的作用是耕地，马的作用是拉车或者征战。而泡茶斟酒的人，用牛耕地的人，使用马拉车征战的人，他们在这里是什么角色呢？他们就是“君子”的角色，而茶酒、牛、马就是“器”的角色。“道”是什么呢？道就是规律，是规律性的东西。我们做任何事情，都必须在遵守规律、尊重规律、运用规律的前提下才可能成功。违背规律，那就不会是事倍功半，更是事与愿违。

再从广泛的意义上说，“君子不器”中的“君子”，可以理解为掌握一船规律、普通规律的人。与之相对应的概念就是“小人”，这主要是古人的观念。“君子”是掌握规律的人，那么，所谓“小人”，就是那些具体实施、做具体工作的人。在这个意义上讲，君子并不含有褒意，小人也并不是含有贬意，只是分工不同而已。比如：大科学家和一般科技人员，就是这种关系。科学家研究和掌握的是深层的理论的规律性的东西，而技术人员掌握的只是具体的操作，深层的知识和理论他们不一定知道。

所以，“君子不器”，他们掌握“道”，掌握规律，把握宏观。小人是器，要精于具体操作。君子小人要密切配合，才能把事情做好。

第三，我们从道德领域来讨论一下。从道德领域来说此事，就没有“器”与不器的问题。主要是说一下“君子”与“小人”这对范畴，在远古时代，君子小人并没有道德色彩。只是大约到了汉朝以后，才给它附加了道德观念。也就是说，君子必定是指那些道德高尚的人们，小人必定是指那些道德败坏的人们。直到现在，人们在不满意别人的所作所为时，常以“小人”骂之，就是这样来的。在这里，剩下的只有德与不德的问题，不存在器与不器的问题。

到此停笔，欢迎批评！

20191024

用户60397079085

子曰:“君子不器”，为何君子不器？

“君子不器”这句话的由来

子曰：“君子不器。”“君子不器”这句话引自《论语·为政》。什么叫“器”？《易经·系辞》有一句话：“形而上者谓之道，形而下者谓之器。”形而上是无形的道体，形而下是万物各自有形的物质。在这里，“器”是和“道”相对而言的，二者的关系是，如果被万物各自的形象与用途束缚，那就不能领悟、回归到无形的道体之中。

由此，孔子就提出“君子不器”，意思是说：作为君子，不能囿于一技之长，不能只求学到一两门或多门手艺，不能只求职业发财致富，而当“志”于“道”，就要从万象纷呈的世界里边，去悟到那个众人以下所不能把握的冥冥天道，从而以不变应万变。

孔子为何认为“君子不器”

君子是孔子心目中具有理想人格的人，绝非凡夫俗子，他应该担负起治国安邦之重任。对内可以妥善处理各种政务；对外能够应对四方，不辱君命。所以，孔子说，君子应当博学多识，具有多方面才干，不只局限于某个方面。因此，他可以通观全局、领导全局，成为合格的领导者。

孔子“君子不器”这句话是在《论语·为政》中提出的，因为他认为“为政”要通才，通才就要样样都懂。“不器”就是不能只成为某一个专业的人，一个为政的人，就要上下古今中外无所不通。从表面上看，一个很好的大政治家，好像一个很好的演员，演什么角色，就是什么角色。当演工友的时候，就是规规矩矩扫地倒茶，当演大官的时候，就要温温和和地做官，干哪一行就是哪一行。“君子不器”这个学问，就是成为了真正的通才，否则只有变成专才、专家。这就是为了说明为政在这方面的道理，换句话说：“允文允武”便是“君子不器”的最好说明，比如孔子的得意弟子子贡。

“君子不器”的另一个角度解读

孔子在他那个时代提出“君子不器”，是希望他的学生们都能朝着他指明的这个方向去努力，不要像有形的“器”一般，只能做一种用途，只学会或者掌握了一种专业，而应该让自己成为通才，天文地理古今中外无所不通。在他那个落后的时代，提出这样的见解的确具有一定的进步意义，鼓励人们跳出自己狭隘的领域和眼界，让自己成为无所不能的通才。

但实际上，今天看来，孔子的这种说法也未必正确。首先，任何人都不可能真正做到“无所不能、无所不通”，孔子所说的那种所谓“通才”是有一定的局限性的，不论从人的精力、体力和认知能力来说，即便是再伟大的人物，他也成不了天文地理古今中外无所不通的“通才”。因为在今天科技和专业技术细分领域如此繁杂的情况下，这种所谓的“通才”是根本不可能存在的。即便是伟大如爱因斯坦，他也不敢说他天文地理、古今中外无所不知啊。

其次，我们也不能一味强调把人才都培养成通才，而忽视专才的培养。韩愈提出“术业有专攻”，这句话是非常正确而且深刻的。在科技和经济飞速发展的今天，更多的应该是鼓励人们去争当“专才”而不是“通才”。说得难听一点，当下一些所谓的“通才”往往是看上去无所不知，实际上却是什么也不知，很容易培养出那种只知道高高在上指手画脚的“官僚分子”，这样的“官僚分子”不管是在国家单位还是在公司，都是发展的绊脚石，应该精简所谓的领导队伍，而充实精干扎实的专业技术人才队伍。这样，单位、公司，甚至是国家才有发展的希望！

乔鞅

“君子不器”出自《论语·为政》里边，子曰：君子不器。

孔子眼中的君子，特指那些集学识、修养、道德、智慧为一身的人，不但博学多才，而且具有理想人格，能担当修身、齐家、治国、平天下重任的栋梁之才，具有运筹帷幄，统领全局的本领。

这样的人，因为具有多方面才干，属于全能型人才，因此，不是一朝一夕就能看到，而是经过了漫长而全面的修炼，才达到了全知全能。

要成为一名合格的君子，必须按照某种规律和规则，不断历练自己的本领、才华和智慧，才可以如愿。

“器”字的本意是指器物、工具、容器，泛指那些有具体形状，有固定容量，眼睛可以看得到的物质，具有明显的实用性。

比如说，一只容量为600毫升的水杯，它的最大作用就是装下600毫升的水，如果再想多装下1毫升就不可能，它的容量限制了它的用途只是那么一点。

因此，“器”字的引申含义是指一种束缚和局限，会把许多事物限制在有限的、有形的框架之内，无法突破形而上的高度，发挥出更大更多的作用。

要想做一名令人敬仰的君子，必须发挥自己的潜能，不断学习，冲破自身的局限，领略到事物发展的内在规律，才能真正提升自我的境界。

因为世间万物从存在到运动，再到发展和变化，都有规律可循，眼睛是看不到这些的，只有依靠智慧去感受，感受的过程，就像悟道一样，是提升个人境界和修养的过程。

跟人一样，器有形，道无形，“器”只是外在的形式，“道”是内在的思想，道能发挥主观能动性，把自身能量发挥到最大化。

很显然，孔子所说的“君子不器”，吸收了道家思想里的“无用之用”的思想。如果以辩证法去看待世间万物，许多东西在它的职能范围内，它是有用的，如果超出它的职能范围，它就是无用的。

比如，古代常用“百无一用是书生”来形容读书人，不少读书人虽然满腹经纶、才华横溢，拥有壮志豪情，如果无法通过科举考试进入仕途，无法发挥他的才能，做其他工作，如，种地、经商、卖艺、参军等，他又不会，因此，古代落榜的读书人基本上一辈子会穷困潦倒。

但他们同样有很多用处和贡献，比如，回到乡里做私塾先生，给父老乡亲代写书信、启示、春联，等等，只不过这些贡献没有安邦治国那样伟大，容易被忽略罢了。

在孔子眼里，“道”是真理，不能用有用和无用来衡量它的价值，君子的真正价值，就是体现在对“道”永无止境的探索和追求。

真正的君子要有一颗心怀天下的情怀，不能像器具一样把自己的才能量化，君子的所作所为要突破实用性与功利性，突破许多方面的限制，能做好大事，也能做好小事，走到哪里，都可以体现出个人价值。

大道人稀。许多起来无用的大道，实际上关乎着人类的命运，作为君子，追求大道要比追求那些可以让自己丰衣足食的生存能力，显得更有意义。

鸿鹄迎罡

器是器物。器在本质上是人类的工具。凡称器，必是对人有用的。刀枪是武器，用来打仗防身；纸笔是文器，用来书写记事。所以，中国人称有用的人为“成器”，而把一无所用的人称为“不成器”。从成器与不成器的叫法中，体现出中华文明至始至终的集体主义精神。如果站在个人主义的立场上，人就是人，无所谓成器不成器。。如果失去了对社会的有用性，人生也就没有意义。这是成器中体现出的深层意义。

一个公认的观点是，只有好好学习，天天向上才能成器，成为社会的有用之材。那么按正常的逻辑，不应该说“君子不器”，而该说“君子成器”才对。为什么孔老夫子有说“君子不器”呢？这就牵扯到通才与专才之分。

如果你武艺超群，可以在战场上杀敌卫国，那么你就是国家的一把刀，是“器”；假如你文才出众，下笔千言，依马可待。那么，你就是所谓的“笔杆子”，也是器。但是，如果你既能上马击狂胡，又能下马草军书呢？你算是刀呢，还是笔杆子呢？那就都不是。因为你既是刀，也是笔杆子。这就是所谓的“君子不器”。既，器是专才，不器是通才。因此，君子不器的器，是成器之后的不器。先成器，成众器。而后，不囿于某一器之用，才称为“君子不器”。如果把“君子不器”，理解为君子什么器都不是，就大错特错了。这里的“不器”是否定之否定。

《论语》中有记载，孔子的得意弟子子贡曾问老师对自己的评价，孔子说：“汝器也！”这句话在今天是没法翻译的。如译成，你很成器。就含有褒扬之意。如译成“你是器物”就是贬损之意。但孔子当时的语义既无褒扬也无贬损，只是据实而论。子贡又问：“什么器？”孔子说：“瑚琏也。”。瑚琏是祭祀用品，很贵重的玉器。孔子对子贡的评价，既有褒，又有贬。既说子贡是贵重之器，双说他能力单一，不是通才。

子贡对于孔子的评价是很高兴的。因为他觉得自己能成为某方面的专才也很不错。这就如今天，能当个好医生，好律师，好会计等等，都不错，都是君子。也都是所谓的成器。

说到这里，我们可以看出“君子”一词在中国文化中的不确定性。有时在一句话中出现，其内涵是不一致的。子贡是器，因为“君子不器”，是否就可以推出子贡不是君子呢？当然不能。子贡的君子之风，表现在为追求人格完善而做出的努力。而君子不器中的君子，指的是具有领导型人格的全能型人才。二者是不同的。

把上边君子定义的不同放在儒家修身、齐家、治国、平天下大局中，就可以看出，“成器”的君子，与不器的君子，只是人格修养的不同阶段。

最后以现实的例子说明一下。比如你是一个单位的领导，你在处理问题的时候，既不能以安全保护科长的视角看问题，也不能以财务科长后勤处长的视角考虑问题，你只能站在全局的视角上处理单位的问题。相比于部门领导，部门领导就是“器”，而一把手不能是器，要总揽全局，这就是所谓的“君子不器。”

七月流火140400643

《论语.为政》篇中记载了孔子的一句话，叫做：君子不器。短短四字，饱含孔子对于人的价值的态度和指向，意义不可谓不深刻。对于“君子不器”这四字箴言，后人也是说法纷纭，各有解释。

君子不器的三种主流认识

关于“君子不器”的不同认识，主要是来自于大家对于“器”字的认识上，对于这个字的理解不同，所领悟的意思就会有差异。

1. 器，是为有形，有形就是有拘限，有拘限自然格局小，视野小，心胸小。所以，孔子说君子不器的意思就是打破拘限和格局，开阔心胸，胸怀天下的意思。
2. 器，器具，工具。如果由此来看，那这个词就比较好理解了，就是说做人不要刻意死板，失去灵动，只做为一种工具被发挥作用。
3. 器，哲学上的“器”，与“道”相对应。由此看来，这个“器”的意义就更广泛了，所代表的意义也更加概括抽象，简单理解就是说不要拘泥于外在表象，追求其中的规律和本质，也就是对”道“的追求。

形而上，指的是无形的精神本体，也就是道。

形而下，指的是派生出来的具体事物，也就是器。

当然，关于形而上和形而下，不同的人有不同的见解，我们不辩解到底是朱熹的客观唯心主义道器论更有道理，还是王夫之的唯物主义道器论更科学。在这里我们暂且把形而上理解为有精神力量的无形，把形而下理解为有形的存在即可。既然做了这种认知，我们发现，其实前两种认识，最终都可以归结于第三种解释上，因为最后哲学上对于“器”的认识是最广泛的。

既然有了上面的理解，我们就可以对”君子不器“有一个比较深入的理解和认识了。

君子不器的意思就是说，君子不要拘泥于外在表象，要探寻事物的本质，领悟事物身后的规律和规则，做深入的思考。也就是说，知其一，解其二，再者三……以此往后绵延不绝，只有如此才是真正的君子之道。

孔子的“器”——礼

在之前的文章中，我多次说过，孔子是一个非常灵活的人，与我们现在所认为的“迂腐”几乎是没什么关系。在这里，由“君子不器”这句话，我们又可以对孔子的性格有一个更深入的了解。

孔子说“君子不器”，显而易见，孔子本身是不赞成刻板固守的，后人之所以对孔子一门觉得迂腐，主要还是来源于老夫子对“周礼”的执着。在许多人看来，恢复周礼是儒学倒行逆施的最大的证据之一。其实不然，若用老夫子自己的话来说，“礼”就是孔子的器。<strong>

以现在人的角度和认识来看，周礼差不多就是繁文缛节，没什么实际意义，这是因为我们生活的年代不同，社会环境不同，所以才体会不到孔子对于周礼的执着。只有生活在孔子那个战乱纷争、诸侯割据的年代，才能体会到一种根深蒂固的”束缚“也许是很可贵的东西。

大家都讲讲礼数，很多不好的事情就不会发生。现在许多人追求自由，放飞自我，这种向往没什么错，但是前提是你得讲理。人性是复杂的，有时候他根本不讲道理，贪婪、欲望等等许多人本性的东西会影响人心，某些人某些时刻，人是会失去理智的，这时候，就需要“礼”来进行约束。所以，“礼”的更高一个层次应该是“理”。孔老夫子早在几千年前的时候就发现了人性可能不是那么尽善尽美，要不然也不会造就乱世，所以孔子就提出了“礼”，哪怕你心中不认可，但是在言行上你也要遵循生而为人的基本要求。

孔子的礼，是一种有形的束缚。它详细的说明君臣、父子、夫妇、兄友、亲朋等等社会关系中，每一个人的身份、地位，以及应该遵守的言行标准。乍看起来，礼，是不讲道理的，古板又迂腐。其实这话应该反过来说，因为老夫子觉得许多人已经不讲理了，所以才想用“礼”来进行约束和规范。

所以，礼并不是我们所认为的那样倒行逆施，也不是历史的倒退，相反，孔子的眼光可谓超前，要知道孔子的理想国可是大同社会。

中国古人对于“无形”的追求

中国古代文化有一个非常显著的特点，就是极度重视人的精神道德修养。就我们熟知的一些比较普遍的古人及其言论来看，很容易发现这一点，而且不分学派。

老子一支自然不必说，道家本来就追求凡世之外，重视精神与天地的融会，甚至视肉体为牢笼，更不论俗世灯红酒绿、功名利禄了。

孔子一派看起来是最为入世的，而且我一度认为所谓圣人就是世间最会玩弄时机、人心的人，但是随着对儒学的了解，我发现，这种认识是错误的。应该说，孔子是最会顺时应命的人，也是最本分的人。孔子告诉世人，生而为人，那就接受自己的身份，接受时运，接受天地赋予的一切，然后作为一个人好好的活着。儒家后来的荀子、孟子、朱熹、王守仁等等大家也都将道德或者说心的历练作为重中之重。

佛门就更不必说，自从传到中国以来，一直就在世人的精神世界中担任着非常重要的角色。

除了之上的儒释道之外，阴阳、墨家、法家、名家等等三教九流无一不把“道德精神修”放在至关重要的位置上，甚至超过于对于物质世界的重视。

对于精神、道德，又或者是心的追求，也就是对于无形的追求，这并非是儒家的一门之言，而是普遍存在于中国的历史文化中的。这是中国古人对于“无形”的追去，也是孔子君子不器的实践和表现。

结语

对于传统文化，我们不要一言以蔽之，更不能一刀切，一提孔子就迂腐，一说复兴就倒退，许多古人的智慧是值得我们学习和借鉴的，更需要我们的继承。我们的精神根基是深埋于传统文化中的，这个不能断。

时代赋予我们超前的眼光和更广阔的视角，并不是为了要我们撇开过去，相反，而是有更科学更理智的态度去对待面临的一切，无论是现在的，还是过去的，还是未来的。正如孔子所言，“君子不器”，不要让刻板固守懵惑眼睛呢。

關鍵字: 文化 不器 君子