城东斌哥

“知天命”这个“命”一指天地规律，二指生命轨迹：

孙子说：吾十有五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十从心所欲不矩。这句话有两种意义：

一是对“强”人说，十五岁那年我对天地运行、国家治理、人生意义等一切大事有了兴趣，于是我就发下大志，一定要研究明白，从而去做大事，“平天下”，创造我的世界。到了三十岁，我有了理论基础，于是就去实践它。一边实践，一边完善理论，到四十岁时，我建立了我的门派（事业），学子们都跟随我学习，我只解惑，我当然很坚信我的信仰，绝对没有迟疑或疑惑，一路向前进。到了五十岁时，我融会贯通，知道运用天地人际之间的规律，借用天时、地运和人脉之力，发扬光大我的理论（事业）。六十岁我顺顺当当，无需操心，然后一直随心所欲，一生圆满。

一是普通大众，我们十五六岁时就要开始想我这辈子干些什么，然后开始这技能的学习，这期间因为年轻也走了些叉路。到了三十岁，上有老，下有小，就不能乱改变了。此时我们思维、人际、体力都是不错的，通过努力工作并不断提升，终于生活好了不少，于是四十岁时对我们生活状态基本满意。不过此时不能松懈，要经的住诱惑和打击，身体是革命的本钱，对各种天时地利关系要好好了解把握，争取更上一层楼。慢慢人生百半，生存的意义已经基本完成，身体也不允许奋斗，运气也延伸不来了，一生也看到头了，于是我们就放下积极的心态，悠哉悠哉吧。六十岁我就退休了，远离俗世，耳朵也清净了，思维也缓慢了，就这样一直平平安安活到七十岁，不错不错也。

由此可知天命的“命”，可指天地间一切自然和社会规律，也可指某人的人生轨迹。戏言之。

木子晚斋

"五十而知天命"，这是一句大家耳熟能详的话，从某种意义上说，“知天命”到底是什么？为什么要到五十岁才知天命？这却是一个非常重要的问题。

即使在古代，对这六个字的理解，也是有不同的意见，我们不妨兼听。关于天命，至少有如下几种不同的理解。

一、天命：（客观的）天道

之所以把（客观的）三个字 打了括号，是因为古代肯定没有“客观”“主观”这样的词，但是，这么写有助于今天的读者更好的理解。

把天命看作是像物理、客观规律，这主要是朱熹的意见。

朱熹曾说：天命，即天道之流行而赋于物者，乃事物所以当然之故也。

他还引用程子的话说：知天命，穷理尽性也。

大意就是：天命，就是万事万物中蕴含的天道，就是万事万物的本质。这种看法特别像柏拉图所说的ideal，比如，桌子的本质，就是“桌子之所以是桌子的那个东西”，我们认为一个东西是桌子不是椅子，肯定是因为两者本质不同，这个本质的东西，就是天道，就是天命。

按照这一种观点，知天命，就有点像物理学家，或是自然科学家，或是自然哲学家。

二、天命：叵测的命运

持这种观点的古代人很少，但这却是当代人常见的看法，一般人在说起知天命的时候，往往会认为，这是孔子知道命运的不可测。但其实，这种观点很不靠谱，命运的转折、发展，充满着不确定性，谁也不知道明天会发生什么。孔子作为一个圣哲，岂能连这点道理都不懂？

至于说他晚年始读《易》，所以知天命就是算命的，这种观点也不太值得关注。

三、天命：德命

要准确理解天命，就要通观儒家经典里，一些与知天命有关的话。比如：

《韩诗外传》：子曰，不知命，无以为君子。

《论语 述而》：天天生德予余。

《论语·宪问》：不怨天,不尤人，下学而上达，知我者其天乎。

……

综合这些记录，才能更好的理解 天命，其意思是，到了五十岁，在学习了《易》以后，才知道上天对自己是有所寄托的，自己修习道德，成为了一个哲人，从此意识到了自己具有一种德性上的使命。知天命，就是领悟到了自己存在的意义。

所以，对于知天命的引申，有的观点就会认为，这是孔<strong>子知道自己是“立法者”，为华夏文明立法，我们直到现在，我们的日用伦常，对待父母孩子朋友的准则，基本上都是从孔子 的时代逐渐形成的，一些本质性的原则，甚至几千年 都没有改变。比如“孝”，这个词在拉丁文和希腊文里是没有的。

孟子曾说：天欲平治天下，舍我其谁？

这其实也是一种 知天命。

所以，知天命也并不是孔子的专利，甚至我们可以说，经过了十五志于学，三十而立……等一系列的过程后，我们作为普通人，在 晚年能能领悟到生之为生的意义。

danyboy

此句出自孔子的《为政》。子曰：“吾十有五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲，不逾矩。”

这段话的意思是：人要在三十岁之前明确自己追求的人生目标，也就是自己的理想，给自己的人生确立努力的方向，从三十岁开始按着自己的人生目标奋斗，努力十年之后就明白了生命的真正意义。到了四十之后，对自己生命的价值、意义不再迷惑、不再彷徨和犹豫。再继续努力，奋斗十年，就达到了“知天命”的五十岁。

人生到了五十岁，他就会知道他自己以后的人生应该怎么样过，也就是说他已经知道自己将来的人生结局了。这是因为古代的医学、营养都比较差，平均年龄都比现代小很多。所以古代人认为人到50岁，基本就成定局了，不会再有什么志向了，可以儿孙满堂，安享天伦之乐了。

知天命就是开悟了，所以孔子是在五十岁开悟的。但是开悟之后还要继续修啊，所以到六十岁就“耳顺”了，无论你说他好还是坏，他都不在意，他安住在自己内在无比愉悦宁静的心灵世界里，不受外界的干扰和影响。所以孔圣人也是修了几十年，道业才稳定的。

金魁星

知天命的意思是：当一个人活到五十岁时，对于自己的一生经历总结、能悟出了很多的道理、有些的事看似简单、但是当自己去做时，却很难做到；曰：为之难者亦易矣、不为易者亦难矣。

有些事看上去很难、但是当自己去做时、却成功了；这就是有心栽花花不开、无心插柳柳成荫。

有时候人在走投无路时、命运却出现了转机、这并是"船到桥头自然直、柳暗花明又一村"。

有的人"苦尽甘来、先苦后甜"，有的人是"先甜后苦"，这又叫着"无名、或无常"，佛言："不可说"，道家言："天道无常、玄之又玄"。

人的命运，仿佛有一双无形的大手掌握着、由不得自己控制。

每个人的命不同，人可修好运、但命已注定的。

有的人看上去很笨、在人生道路上却顺风顺水；有的人很聪明、却一事无成。

当一个人活到五十岁时、对于这些大道理通过自己的经历与别人的人生经历、都能总结出来了。所以在国学文化中、讲的都是道理与人生感悟，人很多的事、必须自己经历过才能够懂，这些有些也就我们现在所说的"迷信"，虽然人们不认可、不相信，到了最后却由不得自己，也不得不信、这也就是命运。

武夷山独行侠

孔子说：五十而知天命。此处的天命是规律，包括自然规律、社会规律、生命规律等。五十岁的人，经过几十年的打拼，掌握自然规律，懂得按规律趋利避害，按规律安排生产、工作、生活（如春种、夏耪、秋收、冬藏）等。五十岁的人，经过几十年的历练，懂得世间人情冷暖，知道如何协调好人际关系，特别是家庭成员关系，尽可能使己、使人——物尽其用，人尽其才，各担其职，各负其责。五十岁的人，经过几十年风霜雨雪磨砺，如长辈辞世、儿女完婚、孙辈出生等大悲大喜之事，更加懂得珍重生命、珍爱亲人。个人观点，供大家参考！！！

马井山172

讨论这个问题之前，要先说一下什么是“命”？我们经常问别人，你信命吗？人有命吗？回答是肯定的。命就是生命。是人生中不以自己意志为转移的那一部分。你来到世上，是经过自己的同意而来的吗？不是，那你为什么来到世上？这就是命。因命得生，就是生命。故，命是不可改变的，可以改变的都不是命。我们平时所说的命，其实是“运”，生命的运转，就是命运。命是先天的，运是后天的。所以，运是可以改变的。易经所说的“利见大人”，就是运，运气好了，就会有贵人相助。

我们曾过说过，不要相信命运，命运是掌握在自己手里的。其实不是否认命的存在，还是说，不同出身不同性格的人，都可以有所作为，也就是说，人是可以凭借自己的主观努力改变运程。但改变的运，而不是命。所以，运又和时间空间相关联，而称为时运。一个人暂时的不走运，可能是时机没到。时机来了，就会兴旺发达，称为走时运。所以，命运是人生中的一种客观存在。而不是宿命论。宿命论是为维护现有的社会秩序麻痹人们思想的观念。其目的是为了让人们安于现状，不为生命中所遇到的不公平不合理去斗争去反抗。

对待命运，中国传统儒家的态度是，不怨天，不尤人。乐天知命。也就是说，人不要因为先天的条件比别人差而报怨。要随时保持乐观的心态和进取的精神。达则兼济天下，也就是运气好了，为世所用，为时所用，则造福天下百姓。运气不好，没有施展抱负的机会，也要乐观向上。修养自身，达到人格的完善。

孔子说：五十而知天命。表达的是他自己对生命的感悟。也反映了大体的生命规律。他的原话是：吾十有五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十从心所欲不逾矩。

孔子说的“十五志于学”，不是现在所说的启蒙教育。而是“在明明德”的大学之道。它指的是人格培养的开始。孔子这段话说明，人格修养是终生的事业。从十五开始，直到七十，才能达到至善之境。孔子的现实是，很少人能活到七十以上的，人到七十古来稀。也正因此，大多数人终其一生，都达不到人格完善之境。

而立，是人能自立于社会。在修身上，表现在正确人生观的建立。不惑是在正确的人生观之上，不断巩固的阶段。知天命，是从感性认识向理性认识转化的过程。知天命的外在表现，就是不怨天，不尤人。人生达此境界就可霍然开朗，洞达明悉了。通俗的说，就是活明白了。这个阶段就是陶渊明说的，不戚戚于贫贱，不汲汲于富贵。不卑不亢，不埋怨父母，不羡慕别人。

在知天命之上，还有更高的境界。人到六十之时，就达到耳顺之境。耳顺之意是说，听到任何不同的意见，都不会觉得不舒服。这是在生命的洞达之后产生的一种包容心态。有容乃大，无欲则刚。这个境界是对不同于自身的生命体验的理解与尊重，霍达与包容。

在耳顺之后，到七十的时候，达到从心所欲不逾矩的人生至善之境。所谓的“矩”，就是规矩，规矩的建立，是经验的总结，是有益于人生，趋利避害的。人生到此境界，无论怎样随心所欲，都在规矩之内，都是有益的。这是人生至善之境。

孔子总结的这个人生修养的过程，其核心内容在于天命，它说明人生要达到至善之境，要把各人的先天条件和后天条件全部看透，之后才能洞达明悉，才能止于至善。

孔子的这个修养过程说起来简单，做起来却并不容易。现实中五十依然糊涂，七十还活不明白的人比比皆是。可见，圣人之言，看似简单，要做到，没那么容易。

七月流火140400643

“五十知天命”这句话，出自《论语.为政第二》：吾十有五而志于学；三十而立；四十而不惑；五十而知天命；六十而耳顺；七十而从心所欲，不逾矩。这句话是孔子对自己一生修学之路的回顾与总结，也代表了一个人由生到死内在灵性成长的历程。

但是这句话，有很多关键信息点在《论语》中都语焉不详，这导致很多人对这句话的理解都有失偏颇。比如“五十知天命”中的“天命”为何物。现在悦哥试着从个人理解出发，来为题主提供一个求解思路。

01.

知命为君子

《论语》在最后一篇《尧曰》的最后一句中说：不知命，无以为君子。在孔子的时代，君子的含义比今天要更深更广，它不只是现在“正人君子”中暗藏的简单的好人的意思，而是德行超卓，学识渊博的人。

德行好学识好的人很多，为什么孔子要在《论语》的收尾特地强调：不知命，无以为君子？这里面藏着《论语》未曾说明的儒家核心：人道意义上的学有所成德有所修，还不足以称为完美的个人成就，由德入道，才是最重要的。

02.

率性之谓道

《论语》没有回答的问题，在儒家另一本经典中给出了答案：《中庸》的开篇第一句就是:天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。

这句话，不仅给出了什么是天命，也给出了触及天命的方法和路径，那就是：率性，也就是道。修道才是儒家能够入世修齐治平的基础。那么，道又是什么？《中庸》在最后一句给出了回答：上天之载，无声无臭。

03.

可道非常道

那什么是上天之载，什么又是无声无臭？答案在《道德经》里。《道德经》开知识性第一句就是：道可道，非常道。什么意思？可以说出来的道，就不是恒久不变的真道。

所以，上天之载，是恒久不变的天地运行之道，是清静无为，是从容自然。是利而不害，是为而不争。

话说到这里，再继续追问下去，就得进入《金刚经》和《心经》的领地，所以我们就此打住吧。总之一句话： 天命就是，上天赋予了我们每个人一缕真气，我们的任务就是凭这一缕真气，实现与天地的合一。

与天地合一，那是一种回归，也是一种圆满。我们终其一生，都在追求的圆满，不在外面的世界，就在我们心里。这就是佛门所说的“万法为心”，也是孔子所说的“一以贯之”，更是老子所说的“道生一”。

我是悦哥，我的梦想是“3+1”：读懂《论语》+《金刚经》+《道德经》这3本书，成为1个像张庆祥讲师那样的开悟者和传统文化传播者。欢迎【关注】，一起成长。

被催更的牧羊悦

人过五十知天命，这话应源自孔子的《论语/为政》：吾十有五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲，不逾矩。这话用今天的话说就是：我十五岁，立志学习，三十岁立身处世确定自己人生的处世原则与志向，到了四十岁心中下再怀疑自己的人生选择，五十岁已基本知道认识自然法则这个规律，六十岁听到别人说话就能分辨是非真假并正确对待各种言论，七十岁能随心所欲地说话做事，再不会逾规越矩了。

很明显，这天命，是作自然法则，自然规律解。这自然法则自然规律，当然也包括了社会法则，社会规律等等，人的成长，人的际遇等等也尽在其中。天命难违，是自然规律法则不逆，不可违背，逆之背之无好结果，做人应认识了解天命，也即自然法则规律，好好顺从利用之，而不是去逆背之。

这一句话，是说人成长成熟有个过程及人应该如何去做更好。人在年轻时就要立志于好好学习，有人生志向目标，不要虚度光阴，要成就一番事业。人是一步一步成长，一步一步走向成熟的，能做到老时不后悔就最好。年轻不懂事，做错是难免，渐渐就会少犯错了，人到四十已不再有什么怀疑的了，到五十已基本了解自然规律法则了，不会再做错事了。这是说的天命是自然法则规律，人是可以认识了解的，开可利用能动的，并非有些人说的天命那样不可认识，神力无穷，不可改变。

树德汉硕

⊙2019.01.09

什么是天命？天命的释义就是天道的意志；延伸含义就是"天道主宰众生命运”。

本编则认为，天命其实就是“势”，“五十知天命”贵在一个“知”，这个“知”就是明白的意义，通过五十年的风风雨雨，跌打拼摔，理解了人生的不易，失败也好，成功也好，都成了教训和经验，不是再摸索的年龄了，应该顺势而为之。

“五十知天命“五十而知天命”是孔夫子的话，原文见于《论语·为政篇》：“子曰：‘吾十有五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲，不逾矩。”

孔子说：“我十五岁就立志学习，三十岁就能有所成就，四十岁遇到事情不再感到困惑，五十岁就知道哪些是不能为人力支配的事情而乐知天命，六十岁时能听得进各种不同的意见，七十岁可以随心所欲(收放自如)却又不超出规矩。”

这里“不能为人力支配的事情而乐知天命”其义也就是要顺势而为。

顺势者则昌，逆势者则亡。五十明白顺势而为则是大智慧也。

谢谢，顺颂安康！

一一《养气场》

每日养气吧

“知天命”之说，是从孔子《论语》中摘录的：“吾十有五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲，不逾矩”。

这里面重点是“五十而知天命”之语中的“知天命”。

这个“五十”年龄段定位“知天命”，是孔子对人生的感悟。

在孔子生活的那个年代，人活到五十岁应该是较高的年龄段了，是很成熟，能“知天命”年龄段了。

“知天命”是什么意思呢？知，是知道，知晓；天，是自然，规律；命，人生，命运。

“五十而知天命”解释：人到了五十岁这个年龄段，应该知道自然规律，人生与社会的定律。换言之：人到了五十岁知道自己的人生不易，生活在大自然，社会规律之中，自己的命运也是有定律的，这都是五十岁所感所悟的经验之谈。

这是孔子对人到五十岁人生经验的高度概括“五十而知天命”。也就是说，人到了五十岁要“知天命”， 随遇而安，与世无争。

这些经验之谈，孔子扩展到六十岁，七十岁。六十岁要“耳顺”，不听谗言和闲言碎语，一切顺其自然；七十岁要“从心所欲”，要知足常乐；坚决“不逾矩”，就是人生是要有“规矩”的，而这个“规矩”是不可逾越的。

“知天命”，虽然是孔子那个年代提出的，人生环境不一样，寿命也不如我们现在的人寿命长，但是，“知天命”这个道理含义深，有现实意义，与我们当今的人有直接的关系。

我们应该认真学习，理解，掌控好这一经典教诲。人，到了五十岁以后，做任何事情都要深思熟虑，凭借自己“知天命”的经验，来决定取舍，不能轻举妄动。宁肯犯经验主义的错误，也不能有盲目主义的恶果。

關鍵字: 文化 知天命 三十而立