面对“弑父娶母”的命运神谕成真，俄狄浦斯百感交集。王后自杀后，他从王后的袍子上摘下两只佩戴的金别针，举起来刺瞎了自己的双目。然后，俄狄浦斯王宣布将自己逐出忒拜城。

图 | 失去双目的俄狄浦斯离开忒拜城

这是《俄狄浦斯王》这出剧的最后一幕戏，俄狄浦斯以这样的方式，走向了神早已为自己写好的命运结局。

情节回顾

故事发生在一个叫忒拜的古希腊城邦，这个城邦的国王名叫拉伊俄斯（俄狄浦斯的亲生父亲），他年轻的时候曾经诱拐另一个国王的儿子，还造成这个孩子死亡。于是就有人诅咒他，“他将被自己的儿子杀死”。

后来，拉伊俄斯的王后生下了一个男婴，阿波罗的神谕也预言他“将被自己的儿子杀死”。由于拉伊俄斯害怕神谕成真，就用钉子刺穿了婴儿的左右脚跟，让王后把婴儿丢到山上等死。王后不忍心儿子枉死，就将其交给一个牧人。牧人心疼婴儿，给他取名为俄狄浦斯，意思是“肿胀的脚”。

再后来，牧人将俄狄浦斯转送给了邻国科林斯的一个牧羊人，科林斯国王波吕波斯膝下无子，就收养了俄狄浦斯。于是，波吕波斯就成了俄狄浦斯的养父，俄狄浦斯也在科林斯王宫里长大成人。

后来俄狄浦斯听说了自己不是国王波吕波斯的亲生儿子，国王、王后对此否认，安慰了俄狄浦斯。然而，俄狄浦斯仍旧心存疑虑，于是去神庙求问阿波罗。

神谕并没有告诉他亲生父母是谁，却预言了他将会“弑父娶母”的可怕命运。

图 | 逃离科林斯的俄狄浦斯

为了躲避这个可怕的命运，俄狄浦斯决定永远地离开科林斯，一直向东方走去。俄狄浦斯走到一个三岔路口，与迎面走来的一行人发生争执，俄狄浦斯失手打死了领头的老人，然后把随行人都杀死了，只有一个仆人活着跑了回去。其实，这个老年人正是忒拜的国王拉伊俄斯——俄狄浦斯的生父。拉伊俄斯出城是要去阿波罗神庙问问当年抛弃的儿子的生死，因为神谕说他会突然被自己的儿子杀死。就这样，俄狄浦斯杀了自己的父亲。

后来，俄狄浦斯用智慧破解了天后赫拉派来祸害忒拜国的妖怪斯芬克斯设下的谜题，解救了忒拜。于是忒拜人拥戴俄狄浦斯为新王。按习俗，俄狄浦斯娶了老国王的王后为妻。就这样，俄狄浦斯又娶了自己的母亲。

阿波罗的关于俄狄浦斯“弑父娶母”的神谕也成为了现实。

俄狄浦斯与王后生下了两儿两女，过着幸福美满的生活。直到十多年后的一场瘟疫，打破了平静。《俄狄浦斯王》悲剧的故事也正式开始。

阿波罗的神谕说：要想消除瘟疫，必先找到杀死老国王的凶手，或杀之，或驱逐之。俄狄浦斯表示，一定查清案子，拯救城邦。

图 | 俄狄浦斯

就这样，俄狄浦斯一步步揭开了老国王的死亡之谜，也一步步“发现”了自己的真正命运。

人类面对自己的命运，只能充当一个被任意嘲弄的玩偶吗？

命运是古希腊悲剧的最重要主题，不同的悲剧，就是用不同的角度来诠释命运。在古希腊悲剧中,命运等同于神示，神示和命运象征着外在于人的神秘力量。

俄狄浦斯王的悲剧，正是诠释了人的这个困境：人在命运面前是渺小与脆弱的，面对命运的魔爪，我们人类既无法拒绝，又无处藏身，只能像一只玩偶一样被其攥在掌心，任其摆布。作者索福克勒斯虽然没有摆脱两千多年前的那个时代宗教式命运观的局限性，但是，他面对不可抗拒的命运，依然向世界传递了一种人生态度：面对无法避免的命运，人应该与命运抗争。

其实，俄狄浦斯也一直在努力地抗争。面对阿波罗的神谕，他先是积极行动，离开科特林，逃避犯罪。可是，他越逃却越逃不出命运的摆布，当他知道真相的时候，虽然他是在无辜的状态下犯罪，但是他反而不再逃避，勇敢地担起了自己犯下的罪行，他用自毁双目的方式以谢天下。这里，你会感到一种知其不可而为之的悲怆，一种虽然无辜却认罪自罚的崇高。

俄狄浦斯与命运抗争的悲剧，歌颂了人类不屈服于命运的可贵精神。

图 | 对抗命运，是人类永恒的话题

因此，在命运面前，是俄狄浦斯维护了人类的尊严。

然而，《俄狄浦斯王》这个悲剧故事流传千古，仅仅是为了向我们阐述“命运不可抗拒，人类要反抗自己的命运”这个老生常谈的道理吗？这也未免看轻了这部悲剧的价值了。

一双智慧的眼睛，却无法看清我自己

俄狄浦斯猜谜这个设定，有非常重要的象征意义。

俄狄浦斯凭借自己无可匹敌的智慧，解开斯芬克斯之谜，解救了忒拜城邦。<strong>俄狄浦斯王一直过分地相信理智与自由的力量，他特别自信，觉得自己的智慧、勇敢、正直、诚实是衡量世界的终极尺度。可是，这样一个有智慧的人对自己是谁、自己的悲剧命运却是毫无察觉的无知。

这就是先知所说的：“聪明没有用处的时候，做一个聪明人真是可怕呀！”这里智慧与无知的矛盾，集于俄狄浦斯一身。

图 | 斯特拉文斯基《俄狄浦斯王》

俄狄浦斯解开了斯芬克斯的谜底——“人”，然而，俄狄浦斯自从听说自己不是父亲的亲生儿子开始，他忽然不知道谁是自己的生父了，也就是不知道自己是谁了。也就是说，俄狄浦斯虽然解开了“人”的谜题，却解不开“我是谁？”的谜题。

于是，俄狄浦斯先问父母，再去问阿波罗。当他在解开忒拜国王被害之谜的过程中，发现案子和自己的身世有关时，曾先后不顾先知、王后和牧人劝阻，执意去查明真相，追问到底。这过程，其实也是俄狄浦斯发现自我的过程。

从整出悲剧来看，俄狄浦斯始终是在自己理性的思考和引导之下，一步步走向灾难的。他从来没有怀疑过自己的智慧，也不会意识到自身存在的局限。在这种观念之下,他不可避免地表现出一些人性的弱点,如易怒、多疑、自负等。这些弱点也蒙蔽了他的双眼，扭曲了他的判断，使他陷入盲目。他有着智慧的眼睛，却看不清自己，待看清了自己是谁时，却发现自己是个伦理下的怪物。这时，他宁愿自戳双眼，从此看不见这一切。

图 | 自毁双目的俄狄浦斯

所以，无论是从理性还是非理性角度看，俄狄浦斯都体现出了人的局限性，这就与世界的无限性相碰撞而产生悲剧。

结语

《俄狄浦斯王》是一出“命运的悲剧”，也是“人的悲剧”。在当时处于人类文明初级阶段的古希腊社会，人们的命运观是“人的命运由神注定”，认为命运如影随形、无法逃脱。然而，俄狄浦斯的抗争，象征着英雄对命运的反抗，虽败犹荣。作为“人的悲剧”，《俄狄浦斯王》高度凝练了人的自我认知的困境，最智慧的人可能是最无知的人，而看起来无辜的人也可能就是罪犯。

人与命运的冲突，似乎是人类自古至今永恒的话题。那我们就来谈谈命运：

<strong>从理性主义者的角度来看，命运是指人无法控制的自然和社会，人无法认识的自然和社会规律。但即使是在今天,科技获得如此巨大的发展，社会生活无比丰富，但是人类仍然没有从必然王国进入自由王国。

图 | 每个人都被命运的枷锁所束缚

因此，我们的命，就是结合自身环境因素，对自己人生走向划定的两条线——人生轨也通常跳不出两条线。

旧社会，一个拉洋车的，再怎么努力也很难成为资本家，这是命。今天，我们大多数普通人，再怎么努力也成不了马云，这也是命。因为，我们一生所能达到的成就的上限，基本已经被自身所处的环境条件框死了。人的一生能取得的最高成就，大概率上就是我们经常接触的五个人成就的平均值。

所以，在这样的条件下我们选择认命，其实并不是认怂，而是充分地认识自己的命运，告诫自己凡事要有个自知之明。

那么，既然人命运被框死了，那是不是就是改不了？不，我们被写好的命运其实在某种程度上来说，也是可以改变的。因为划定命运的所谓的两条线其实距离很大。决定命运的，也在于我们看问题的角度和做事的方法。

就像《俄狄浦斯王》中的故事那样，俄狄浦斯看到了自己的命运，明知不可为而为之，始终都为着正义仁慈而奋斗，始终不屈服于命运而与之抗争，他让我们看到了人的精神是可以超越命运的有限性的。

又如加缪《西西弗的神话》中的西西弗，他被众神惩罚，在地狱中每天要将一块巨石推向山顶，然后，石头又因重力作用重新滚落到山底。如此反复循环，永远都不能取得成功。

图 | 《西西弗的神话》中推石头的西西弗

这就是西西弗无尽荒谬的命运，这样的命运是让人绝望的。然而，西西弗却胜利了，他意识到这荒谬中的机械麻木，他自己选择继续滚石头。从此，西西弗不再是荒谬世界的奴隶。虽然他没有改变自己的命运，但是，他的内心是充实的，因为他能够从不可抗拒的命运中寻找到意义。

世界上的大多数人，再怎么努力地“滚石头”也不能让自己取得马云那样的成就，因为努力只是马云们成功因素的一部分。但是，只有成就马云那样的一番事业才算人生的成功吗？难道我们通过努力让自己的家人的生活越来越好，就不能是成功地改变我们的命运吗？

对于一个从不遵守交通规则、任意横穿马路的人来说，死在马路上其实就是他的命运。因为这样的人，一辈子做事，看问题的角度，从来不考虑这样做合不合适，是否安全，而是认为“他们不敢撞我”。

看问题的角度和做事情的方法，就这样，决定了人的命运。然而道理总是知易行难，我们应该怎么做呢？

还是古希腊的一个故事，海勒丰到神庙去问阿波罗：“世界上有没有比苏格拉底更聪明的人？”神谕说：“没有”。海勒丰将这件事告诉了他的老师苏格拉底，苏格拉底的第一反应是：“不会吧，我觉得自己毫无智慧，但是神不会说谎，这到底怎么回事啊？是不是神搞错了？”

图 | 苏格拉底

苏格拉底的特别，就是他连神谕都不相信。他想知道神谕到底是不是对的，先去找到一位以智慧著称的政治家，跟他一番交谈，发现此人就是个草包。然后他又满雅典城找最优秀的诗人、艺人，发现他们都一个德性，因为自身有一技之长而沾沾自喜，以为自己啥都懂。

最终，苏格拉底想明白了，神谕讲的是对的。

苏格拉底说，自己跟别人相比一样一无所知，但他和其他人不一样的地方是，别人不知道自己的无知，而苏格拉底知道自己无知。知道自己无知的人，才是世界上最有智慧的人。

将我们陷入无知境地的，通常就是我们的已知。时刻提醒自己一无所知，苏格拉底才是真正的智者。

我们常人，经常自以为有一双智慧的眼睛（理性），可以看透世间的一切，然而，我们在命运面前碰得头破血流后，最终才发现，这智慧的眼睛却连我们自己都无法看清。

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