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這句應與它上一句“我問海山何時老，清風問我幾時閒”結合看，這裡的“閒”不是與“忙”對立的無所事事，是一種心態上的放空，作者看著海山經年不變，似乎外界對海山造不成影響，是什麼讓它們沒變化？他得出的結論是“閒”，可理解為順其自然，這和道家的“無為”類似，但真能做到的極其少，人活世上，總有各種各樣的慾望引誘你，能做到“閒”的無一不是大透徹之人，這樣的人又企是等閒之輩。
下晚看雲生
“我問海山何時老，清風問我幾時閒。
不是閒人閒不得，能閒必非等閒人。”
這詩，是元•高房山的詩句，出自《怡然觀滄海》。
只取這四句詩，被我用毛筆寫下，就貼在我的房間裡，17歲寫的，一直陪我到今天，已時過三十二年了。
這是一首類似的打油詩，我的一個故人很欣賞此詩，詩境灑脫，白描，字淺意深，直截了當，讀來朗朗上口，品久甚喜。
這四句詩，淡中見奇，應稱上品。海山何曾老，我心卻獨閒。話是這麼說，其實都不曾閒！
現在就貼在我房間的牆上，這兩年想重寫一遍，一來沒倒出功夫，況又貪玩，一直也沒去買點兒好的筆墨紙硯。
從20歲開始，至今日，窩了二十九年。在這29年期間，每一看到這詩，都會不自覺的輕笑，這詩多像是寫我的。可不同的是，我沒有處身他那種好的環境，海山與清風自相可問，但我是真的一個閒人，並非其言之的非等閒人😄
他的整首詩，不須解釋，非常直白的。這樣了！
紫微CSZ
“不是閒人閒不得，能閒必非等閒人。”這句詩出自元代高房山的《怡然觀海》，全詩：
日日依山看荃灣，帽山青青無改顏。
我問海山何時老，清風問我幾時閒。
不是閒人閒不得，能閒必非等閒人。
“不是閒人閒不得，能閒必非等閒人。”意思是說不是閒著的人，平時肯定很忙，不能閒下來；如果是真的閒人，也並非真正閒著的人，他們不是等閒之輩。
從全詩來看，首句說的是作者天天駐足在山前望著大海，山頭上草木青青沒有什麼變化。其中“日日”和“無改顏”都是突出一個“閒”字，無改顏就是沒有變化，一種靜態，在青青的襯托下，就顯出一種自然優雅之態，也就是閒。
第二句用了兩個“問”，大海和青山什麼時候變老呢？實際是說大海和青山永遠不會變老，這是一種靜態化，也是一種閒的姿態。清風說明一種怡然自得的心境，說你閒沒閒著，也突出作者此刻的悠閒之態。
最後一句是對閒的總結，使全詩閒的意境達到一種高潮，也是為閒最後定調。
作者的閒，是心靈的休息，磨刀不誤砍材工，滴水穿石也從容。海山不老，我心獨閒。
而清•虛雲作的詩《無題》：“修心修道無此語，談玄談妙總是閒。從此何勞山下問，烹茶挑水聽潺潺。”又是另一種閒，是禪的最高境界。是自悟自醒，不偏激，不執著。烹茶、挑水照樣日日好心情。
而陶淵明的“採菊東籬下，悠然見南山？”是一種內心恬靜閒情，隱士風範，逍遙自在，內心的自己和現實的自己達到統一。內外協調，追隨自心，追尋無拘無束、自由自在的恬靜生活。
閒，對中國古代文人而言，不是無所事事，荒廢光陰，而是養精蓄銳，儲備能量。山不忙，卻能生出千樹萬花；水看似清閒，回眸時已奔流萬里。
戈壁灘上的駝鈴
這句話出自我國元代詩人高房山，全詩如下：
怡然觀滄海 （元）高房山
日日依山看荃灣，帽山青青無顏改。
我問滄海何時老，清風問我幾時閒。
不是閒人閒不得，能閒必非等閒人。
來看一下釋義：
翻譯成現代文字的話，意思大概是詩人每天依山看著荃灣，帽山的景色一直鬱鬱蔥蔥的，顏色從不改變。我問大海什麼時候會老去？清風問我什麼時候可以得悠閒。如果不是思想上有超凡脫俗的能力，是沒有辦法得到悠閒的，那麼能得到悠閒的人，一定不是平庸的人。
短短一首詩詞竟出現了四個閒，我們來剖析一下它的意思：
1、清風問我幾時閒，這個閒，指的是悠閒。思想上的一種悠然自得的心情。第二句的第二個閒，第三句的第一個閒同樣如此。
2、不是閒人閒不得，第一個閒人的閒，指的是超凡脫俗，思想境界比較高超的人。
3、能閒必非等閒人，第二個等閒人的“閒”指的是平庸。
概論一下，也不過是三種閒：
第一種閒，是指的能力，思想上超凡脫俗的能力，人只有放下那些繁瑣事件的雜念，才能得以悠然自得。
第二種閒，是指的生活狀態，人人都想要的悠然自得的生活狀態。
第三種閒，是指的平庸之輩，也就是俗人，這裡用非等閒，表明的意思是思想高超的人。
總結：
1、詩人呢也是非常想過那種悠然自得的生活，奈何自己不是思想超凡的高人，無法擺脫俗務，也不過只能是想想。
2、不是閒人閒不得，這句話如果拿到我們現代生活來說，為生活奔波，忙忙碌碌的人，就是無法閒下來的人。即使有極個別的超凡脫俗的人，想過這種悠然自得的生活也是很難的，生活變化了，狀態也就變了。就如現在互聯網的時代，大部分的人讓你遠離互聯網，不看手機。與外界脫節，你也大概過不下去啊。
3、能閒必非等閒人，這句話如果放在現代的生活中，那就不僅僅是思想上超凡脫俗那麼簡單的事了，財務自由是前提，然後才有資格談思想自由。想要的閒你得有那個資格才能行！
4、就算古代也一樣，就算是超凡脫俗的人，他也需要一日三餐，吃喝拉撒睡。所以悠然自得是一種境界的美好，可以達到，但是都需要有生活質量的保證和前提，否則都是空談。
悠然自得，這種悠哉悠哉的生活，是每個人都比較嚮往的生活狀態，但是在我們沒有完全達到那個條件之前，我認為要做的是還是先好好努力，實現財務自由，然後知足常樂吧~
以上就是我對這個問題的解答和分享，看完分享的你，有何高見呢？歡迎留言評論，一起深討。🤗
芷蘭小時光
“不是閒人閒不得，能閒並非等閒人”，是要費點心思才能進入到這句詩的意境，但仁者見仁，每個人都有自己的理解。
怡然觀海
元代：高房山
日日依山看荃灣，帽山青青無改顏。
我問海山何時老，清風問我幾時閒。
不是閒人閒不得，能閒必非等閒人。
這首詩的作者是元代的高克恭，號房山，又被稱為高房山。他是元代的官員，最高升至刑部尚書。他在文學與書法繪畫上極有成就，被後人稱為造詣精絕。
這首詩的大意是，詩人每天都依著山看荃灣，帽山繁茂蔥蘢從來沒有改變過。我問大海和青山什麼才會老去，清風反問我什麼時候才可以得閒。不是閒著的人不能閒下來，能閒下來的人一定不是等閒之輩。
詩人在第三四兩句引出來了“閒”這個字，大海和高山是不會變老的， 所以我也就不可能閒下來。“不是閒人閒不得，能閒必非等閒人”，詩人認為真正可以閒下來的人，定有閒下來的理由，因為他們不是 “等閒之輩”。
詩人這裡的閒，絕不是無所事事，百無聊賴，得過且過，浪費生命的閒。即使陶淵明的歸隱田園，也並非是閒，他靠耕種教書，維持生計，生活過得也是有滋有味。
對於我們這些普通人而言，每天我們都如陀螺一般不停的旋轉，為生計為情感為牽掛奔波忙碌，但卻也是樂在其中，真讓自己閒下來無事可做，沒有幾個人可以堅持的太長久，因為會覺得悵然若失，似乎失去了生活的意義。
還有一部分人，無須為生計奔忙，要麼是富二代，要麼家裡有礦，要麼事業足夠成功，掙的錢幾輩子也花不完，他們確實可以閒下來，但是他們還是不想閒，總是會找些事情讓自己活得有意義。如此一來，閒人無幾。
詩詞與文學
“不是閒人閒不得，能閒並非等閒人”，是出自高克恭的《怡然觀海》：
日日依山看荃灣，帽山青青無改顏。我問海山何時老，清風問我幾時閒。
不是閒人閒不得，能閒必非等閒人。
“不是閒人閒不得，能閒並非等閒人”
這句詩很直白，從字面上容易理解其中的意思。這個閒，對於現代人來講，應該是指空閒的，無所事事。而對古代文人而言，應該是指不荒廢光陰，是指應該養精蓄銳，儲備能量以便蓄勢待發的意思。
“不是閒人閒不得，能閒並非等閒人”如何深入到這句詩的意境？
閒，是心靈的休息。心閒，才能萬事閒。這不僅是一種狀態，更是處變不驚的心態。我們身在世俗中，又被俗事所羈絆，若能做到不為其所困，不為其所擾，體味放下時的寧靜，自豪著釋然後的心安，豈不是進入到了“不是閒人閒不得，能閒並非等閒人”的意境中呢？
正所謂：流雲過千山，風波起伏也罷，榮辱沉浮也罷，任憑世事如四山聲動，我自閒閒以待。
由此，我們不妨學一下古人，擁有片刻的閒也不會嫌短，及時把握當下，享受這片刻的清福，做一回並非等閒人，豈不是人生的一大樂事？
現在社會，人心太浮躁，那些無處安放的慾望和匆忙，忘記了悠然欣賞人生風景的自在。其實是誤讀了人生，辜負了自己。如果學學古人，做個閒人也挺好的。當然，這個“閒人”並非遊手好閒、無所事事，而是內心輕鬆悠閒，為人處事從容淡然。
最後，祝願讀我文字的友人任憑世事如四山聲動，我自閒閒以待。
昨夜星辰昨夜風jk
“不是閒人閒不得，能閒並非等閒人”這句詩，出自元代詩人高克恭的《怡然觀海》，全詩如下：
怡然觀海
日日依山看荃灣，帽山青青無顏改。
我問滄海何時老，清風問我幾時閒。
不是閒人閒不得，能閒必非等閒人。
高克恭，元代畫家，同時兼有詩名，詩風“神超韻勝”，另有一派奇秀之氣。不過這首《怡然觀海》，並沒有什麼意境，讀起來像口水詩，但此詩勝在哲理。
日日依山看荃灣，帽山青青無顏改。
詩人每天依山看著荃灣，帽山一直鬱鬱蔥蔥的，顏色從不改變。
我問滄海何時老，清風問我幾時閒。
詩人問大海什麼時候會老去，清風問詩人什麼時候可以得悠閒。
不是閒人閒不得，能閒必非等閒人。
如果不是思想上有超凡脫俗的能力，是沒有辦法得到悠閒的，那麼能得到悠閒的人，一定不是平庸的人。
從詩中可以看出，詩人也並不是能“閒”之人。
閒並不是無所事事。
無所事事的人，是不知道自己該幹什麼，他們的人生是渾渾噩噩的，完全沒有自主意識。
真正的閒，是看破紅塵之後的放下，是參透人生後的捨得，是忘卻榮辱後的淡然。
所以說：“不是閒人閒不得，能閒並非等閒人。”
可惜，我們都是紅塵中為生活營營奔波的人，一生為口忙，為情忙，為各種虛妄的事物忙，終究要在世俗紅塵中沉淪。
在這個滾滾紅塵中，能“偷得浮生半日閒”已是奢望，那裡還敢去想成為一個真正的閒人！！！
謝小樓
這是元代的著名詩畫家高克恭《怡然觀海》詩的後兩句：
《怡然觀海》
日日依山看荃灣，帽山青青無改顏。
我問海山何時老，清風問我幾時閒。
不是閒人閒不得，能閒必非等閒人。
閒，有門口看到四時樹木悠然，有門口忽然望到月亮的喜悅。日出月落，雲淡風輕，能閒下欣賞的人無不是精神富有的人。
《菜根譚》：“得趣不在多，盆池拳石間煙霞俱足；會景不在遠，蓬窗竹屋下風月自賒。”
真正的樂趣不在多，只要有一個小小池塘和幾塊奇巖怪石，山川景色就已經齊全；領悟大自然景色不必遠求，只要在茅屋窗下靜坐，讓清風拂面、明月照人就足以享受。
於紅塵一隅，靜觀流年，慢品歲月，聆聽花開的聲音，看雲舒雲卷，欣賞天空那抹驚心動魄的蔚藍。
沒有被生活瑣事所累，能夠放下情感的羈絆。不必為衣食住行操心，還要能享受得到孤獨的樂趣。
那才稱得上有閒情，真正做到無事可想。那是很高的人生境界，能享清閒，都是高人！
有約不來過夜半
閒敲棋子落燈花
白衣鐵手
這是元代詩人高房山的詩句，這首完整的詩叫《怡然觀滄海》：“我問海山何時老，清風問我幾時閒。不是閒人閒不得，能閒必非等閒人。”
它是一首哲理詩，揭示了世間許多人忽略卻帶有共性的一個現象，即：能閒著的人，絕不是普通人。
事實如何呢？
現實的確如此！我們每個人長大後無論從事工人、農民、教師、科學家、公務員、軍人等何種職業，加入何種團隊，在發展自我的同時，都必須受到組織紀律的約束，除了節假日休息之外，都必須忙忙碌碌的工作和生活，這種忙碌一直要持續到60歲退休之後才有空閒時間，得以歇息；即便是自己創業，也是自我約束，絕大部分時間在四處奔波，拓展業務，鮮有閒暇。
所以我們每天都能看到大街小巷為了各自工作和生活目的，穿梭奔走的人流。忙碌、壓力早已是一個人一生的常態。即便這樣，身處底層的人們不斷勞作，大多薪水也只能勉強養家，在應對房貸、醫療、教育和日常各種生活花銷之後，積蓄不多。稍有懈怠就會捉襟見肘。所以一輩子都不敢有絲毫懈怠。
在生活與消費的週而復始中，在經年累月人人都一片繁忙的背景下，真正的閒人很少，而越是有空閒的人，一方面說明他們家境殷實，衣食無憂，至少暫時不必為生活奔忙。這種人包括退休的老年人和做生意取得顯著成功的人，他們大多會在公園或街道健身、閒逛。判斷有閒人的依據，就是早上九點鐘之後過了上班時間，依然有人在健身閒逛，而沒有去上班的人；另一種是類似於隱士那樣的，內心寧靜不為外物所役的人，甘於淡泊閒雅。
所以說，空閒時建立在一定的條件之上的。普通人忙忙碌碌，不會有空閒；真正有空閒的人，則絕不是普通之人。
學習聖賢智慧
“不是閒人閒不得，能閒並非等閒人”就出自元代畫家高克恭《怡然觀海》，色目人，但他家族祖傳儒學深厚，對漢人文化研究很深，雖然在朝廷官至刑部尚書，卻是元代著名畫家，在畫完一幅習作後，隨手提得一首打油詩。
全詩原文“日日依山看荃灣，帽山青青無改顏。我問海山何時老，清風問我幾時閒。不是閒人閒不得，能閒必非等閒人”。首句，說的是天天駐足，在山前望看著大海，山頭上草木青青，沒有什麼變化。其中“日日”和“無改顏”都是突出一個“閒”字，無改顏就是沒有變化，一種靜態，在青青的襯托下，顯出一種自然優雅之態，也就是閒。
第二句，用了兩個“問”，大海和青山，何時變老呢？大海和青山永遠不會變老，這是又一種靜態，也是一種閒的姿態。清風說明一種怡然自得的心境，說你閒沒閒著，也突出作者此刻的悠閒之態。
最後一句，是對閒的總結，使全詩閒的意境達到一種高潮，也是為閒最後定調。意思是說不是閒著的人，平時肯定很忙，不能閒下來，如果是真的閒人，也並非真正閒著的人，也非等閒之輩。
對中國古代文人而言，不是無所事事，荒廢光陰，而是養精蓄銳，儲備能量。山不忙，卻能生出千樹萬花；水看似清閒，回眸時已奔流萬里。
