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这句应与它上一句“我问海山何时老，清风问我几时闲”结合看，这里的“闲”不是与“忙”对立的无所事事，是一种心态上的放空，作者看着海山经年不变，似乎外界对海山造不成影响，是什么让它们没变化？他得出的结论是“闲”，可理解为顺其自然，这和道家的“无为”类似，但真能做到的极其少，人活世上，总有各种各样的欲望引诱你，能做到“闲”的无一不是大透彻之人，这样的人又企是等闲之辈。
下晚看云生
“我问海山何时老，清风问我几时闲。
不是闲人闲不得，能闲必非等闲人。”
这诗，是元•高房山的诗句，出自《怡然观沧海》。
只取这四句诗，被我用毛笔写下，就贴在我的房间里，17岁写的，一直陪我到今天，已时过三十二年了。
这是一首类似的打油诗，我的一个故人很欣赏此诗，诗境洒脱，白描，字浅意深，直截了当，读来朗朗上口，品久甚喜。
这四句诗，淡中见奇，应称上品。海山何曾老，我心却独闲。话是这么说，其实都不曾闲！
现在就贴在我房间的墙上，这两年想重写一遍，一来没倒出功夫，况又贪玩，一直也没去买点儿好的笔墨纸砚。
从20岁开始，至今日，窝了二十九年。在这29年期间，每一看到这诗，都会不自觉的轻笑，这诗多像是写我的。可不同的是，我没有处身他那种好的环境，海山与清风自相可问，但我是真的一个闲人，并非其言之的非等闲人😄
他的整首诗，不须解释，非常直白的。这样了！
紫微CSZ
“不是闲人闲不得，能闲必非等闲人。”这句诗出自元代高房山的《怡然观海》，全诗：
日日依山看荃湾，帽山青青无改颜。
我问海山何时老，清风问我几时闲。
不是闲人闲不得，能闲必非等闲人。
“不是闲人闲不得，能闲必非等闲人。”意思是说不是闲着的人，平时肯定很忙，不能闲下来；如果是真的闲人，也并非真正闲着的人，他们不是等闲之辈。
从全诗来看，首句说的是作者天天驻足在山前望着大海，山头上草木青青没有什么变化。其中“日日”和“无改颜”都是突出一个“闲”字，无改颜就是没有变化，一种静态，在青青的衬托下，就显出一种自然优雅之态，也就是闲。
第二句用了两个“问”，大海和青山什么时候变老呢？实际是说大海和青山永远不会变老，这是一种静态化，也是一种闲的姿态。清风说明一种怡然自得的心境，说你闲没闲着，也突出作者此刻的悠闲之态。
最后一句是对闲的总结，使全诗闲的意境达到一种高潮，也是为闲最后定调。
作者的闲，是心灵的休息，磨刀不误砍材工，滴水穿石也从容。海山不老，我心独闲。
而清•虚云作的诗《无题》：“修心修道无此语，谈玄谈妙总是闲。从此何劳山下问，烹茶挑水听潺潺。”又是另一种闲，是禅的最高境界。是自悟自醒，不偏激，不执着。烹茶、挑水照样日日好心情。
而陶渊明的“采菊东篱下，悠然见南山？”是一种内心恬静闲情，隐士风范，逍遥自在，内心的自己和现实的自己达到统一。内外协调，追随自心，追寻无拘无束、自由自在的恬静生活。
闲，对中国古代文人而言，不是无所事事，荒废光阴，而是养精蓄锐，储备能量。山不忙，却能生出千树万花；水看似清闲，回眸时已奔流万里。
戈壁滩上的驼铃
这句话出自我国元代诗人高房山，全诗如下：
怡然观沧海 （元）高房山
日日依山看荃湾，帽山青青无颜改。
我问沧海何时老，清风问我几时闲。
不是闲人闲不得，能闲必非等闲人。
来看一下释义：
翻译成现代文字的话，意思大概是诗人每天依山看着荃湾，帽山的景色一直郁郁葱葱的，颜色从不改变。我问大海什么时候会老去？清风问我什么时候可以得悠闲。如果不是思想上有超凡脱俗的能力，是没有办法得到悠闲的，那么能得到悠闲的人，一定不是平庸的人。
短短一首诗词竟出现了四个闲，我们来剖析一下它的意思：
1、清风问我几时闲，这个闲，指的是悠闲。思想上的一种悠然自得的心情。第二句的第二个闲，第三句的第一个闲同样如此。
2、不是闲人闲不得，第一个闲人的闲，指的是超凡脱俗，思想境界比较高超的人。
3、能闲必非等闲人，第二个等闲人的“闲”指的是平庸。
概论一下，也不过是三种闲：
第一种闲，是指的能力，思想上超凡脱俗的能力，人只有放下那些繁琐事件的杂念，才能得以悠然自得。
第二种闲，是指的生活状态，人人都想要的悠然自得的生活状态。
第三种闲，是指的平庸之辈，也就是俗人，这里用非等闲，表明的意思是思想高超的人。
总结：
1、诗人呢也是非常想过那种悠然自得的生活，奈何自己不是思想超凡的高人，无法摆脱俗务，也不过只能是想想。
2、不是闲人闲不得，这句话如果拿到我们现代生活来说，为生活奔波，忙忙碌碌的人，就是无法闲下来的人。即使有极个别的超凡脱俗的人，想过这种悠然自得的生活也是很难的，生活变化了，状态也就变了。就如现在互联网的时代，大部分的人让你远离互联网，不看手机。与外界脱节，你也大概过不下去啊。
3、能闲必非等闲人，这句话如果放在现代的生活中，那就不仅仅是思想上超凡脱俗那么简单的事了，财务自由是前提，然后才有资格谈思想自由。想要的闲你得有那个资格才能行！
4、就算古代也一样，就算是超凡脱俗的人，他也需要一日三餐，吃喝拉撒睡。所以悠然自得是一种境界的美好，可以达到，但是都需要有生活质量的保证和前提，否则都是空谈。
悠然自得，这种悠哉悠哉的生活，是每个人都比较向往的生活状态，但是在我们没有完全达到那个条件之前，我认为要做的是还是先好好努力，实现财务自由，然后知足常乐吧~
以上就是我对这个问题的解答和分享，看完分享的你，有何高见呢？欢迎留言评论，一起深讨。🤗
芷兰小时光
“不是闲人闲不得，能闲并非等闲人”，是要费点心思才能进入到这句诗的意境，但仁者见仁，每个人都有自己的理解。
怡然观海
元代：高房山
日日依山看荃湾，帽山青青无改颜。
我问海山何时老，清风问我几时闲。
不是闲人闲不得，能闲必非等闲人。
这首诗的作者是元代的高克恭，号房山，又被称为高房山。他是元代的官员，最高升至刑部尚书。他在文学与书法绘画上极有成就，被后人称为造诣精绝。
这首诗的大意是，诗人每天都依着山看荃湾，帽山繁茂葱茏从来没有改变过。我问大海和青山什么才会老去，清风反问我什么时候才可以得闲。不是闲着的人不能闲下来，能闲下来的人一定不是等闲之辈。
诗人在第三四两句引出来了“闲”这个字，大海和高山是不会变老的， 所以我也就不可能闲下来。“不是闲人闲不得，能闲必非等闲人”，诗人认为真正可以闲下来的人，定有闲下来的理由，因为他们不是 “等闲之辈”。
诗人这里的闲，绝不是无所事事，百无聊赖，得过且过，浪费生命的闲。即使陶渊明的归隐田园，也并非是闲，他靠耕种教书，维持生计，生活过得也是有滋有味。
对于我们这些普通人而言，每天我们都如陀螺一般不停的旋转，为生计为情感为牵挂奔波忙碌，但却也是乐在其中，真让自己闲下来无事可做，没有几个人可以坚持的太长久，因为会觉得怅然若失，似乎失去了生活的意义。
还有一部分人，无须为生计奔忙，要么是富二代，要么家里有矿，要么事业足够成功，挣的钱几辈子也花不完，他们确实可以闲下来，但是他们还是不想闲，总是会找些事情让自己活得有意义。如此一来，闲人无几。
诗词与文学
“不是闲人闲不得，能闲并非等闲人”，是出自高克恭的《怡然观海》：
日日依山看荃湾，帽山青青无改颜。我问海山何时老，清风问我几时闲。
不是闲人闲不得，能闲必非等闲人。
“不是闲人闲不得，能闲并非等闲人”
这句诗很直白，从字面上容易理解其中的意思。这个闲，对于现代人来讲，应该是指空闲的，无所事事。而对古代文人而言，应该是指不荒废光阴，是指应该养精蓄锐，储备能量以便蓄势待发的意思。
“不是闲人闲不得，能闲并非等闲人”如何深入到这句诗的意境？
闲，是心灵的休息。心闲，才能万事闲。这不仅是一种状态，更是处变不惊的心态。我们身在世俗中，又被俗事所羁绊，若能做到不为其所困，不为其所扰，体味放下时的宁静，自豪着释然后的心安，岂不是进入到了“不是闲人闲不得，能闲并非等闲人”的意境中呢？
正所谓：流云过千山，风波起伏也罢，荣辱沉浮也罢，任凭世事如四山声动，我自闲闲以待。
由此，我们不妨学一下古人，拥有片刻的闲也不会嫌短，及时把握当下，享受这片刻的清福，做一回并非等闲人，岂不是人生的一大乐事？
现在社会，人心太浮躁，那些无处安放的欲望和匆忙，忘记了悠然欣赏人生风景的自在。其实是误读了人生，辜负了自己。如果学学古人，做个闲人也挺好的。当然，这个“闲人”并非游手好闲、无所事事，而是内心轻松悠闲，为人处事从容淡然。
最后，祝愿读我文字的友人任凭世事如四山声动，我自闲闲以待。
昨夜星辰昨夜风jk
“不是闲人闲不得，能闲并非等闲人”这句诗，出自元代诗人高克恭的《怡然观海》，全诗如下：
怡然观海
日日依山看荃湾，帽山青青无颜改。
我问沧海何时老，清风问我几时闲。
不是闲人闲不得，能闲必非等闲人。
高克恭，元代画家，同时兼有诗名，诗风“神超韵胜”，另有一派奇秀之气。不过这首《怡然观海》，并没有什么意境，读起来像口水诗，但此诗胜在哲理。
日日依山看荃湾，帽山青青无颜改。
诗人每天依山看着荃湾，帽山一直郁郁葱葱的，颜色从不改变。
我问沧海何时老，清风问我几时闲。
诗人问大海什么时候会老去，清风问诗人什么时候可以得悠闲。
不是闲人闲不得，能闲必非等闲人。
如果不是思想上有超凡脱俗的能力，是没有办法得到悠闲的，那么能得到悠闲的人，一定不是平庸的人。
从诗中可以看出，诗人也并不是能“闲”之人。
闲并不是无所事事。
无所事事的人，是不知道自己该干什么，他们的人生是浑浑噩噩的，完全没有自主意识。
真正的闲，是看破红尘之后的放下，是参透人生后的舍得，是忘却荣辱后的淡然。
所以说：“不是闲人闲不得，能闲并非等闲人。”
可惜，我们都是红尘中为生活营营奔波的人，一生为口忙，为情忙，为各种虚妄的事物忙，终究要在世俗红尘中沉沦。
在这个滚滚红尘中，能“偷得浮生半日闲”已是奢望，那里还敢去想成为一个真正的闲人！！！
谢小楼
这是元代的著名诗画家高克恭《怡然观海》诗的后两句：
《怡然观海》
日日依山看荃湾，帽山青青无改颜。
我问海山何时老，清风问我几时闲。
不是闲人闲不得，能闲必非等闲人。
闲，有门口看到四时树木悠然，有门口忽然望到月亮的喜悦。日出月落，云淡风轻，能闲下欣赏的人无不是精神富有的人。
《菜根谭》：“得趣不在多，盆池拳石间烟霞俱足；会景不在远，蓬窗竹屋下风月自赊。”
真正的乐趣不在多，只要有一个小小池塘和几块奇岩怪石，山川景色就已经齐全；领悟大自然景色不必远求，只要在茅屋窗下静坐，让清风拂面、明月照人就足以享受。
于红尘一隅，静观流年，慢品岁月，聆听花开的声音，看云舒云卷，欣赏天空那抹惊心动魄的蔚蓝。
没有被生活琐事所累，能够放下情感的羁绊。不必为衣食住行操心，还要能享受得到孤独的乐趣。
那才称得上有闲情，真正做到无事可想。那是很高的人生境界，能享清闲，都是高人！
有约不来过夜半
闲敲棋子落灯花
白衣铁手
这是元代诗人高房山的诗句，这首完整的诗叫《怡然观沧海》：“我问海山何时老，清风问我几时闲。不是闲人闲不得，能闲必非等闲人。”
它是一首哲理诗，揭示了世间许多人忽略却带有共性的一个现象，即：能闲着的人，绝不是普通人。
事实如何呢？
现实的确如此！我们每个人长大后无论从事工人、农民、教师、科学家、公务员、军人等何种职业，加入何种团队，在发展自我的同时，都必须受到组织纪律的约束，除了节假日休息之外，都必须忙忙碌碌的工作和生活，这种忙碌一直要持续到60岁退休之后才有空闲时间，得以歇息；即便是自己创业，也是自我约束，绝大部分时间在四处奔波，拓展业务，鲜有闲暇。
所以我们每天都能看到大街小巷为了各自工作和生活目的，穿梭奔走的人流。忙碌、压力早已是一个人一生的常态。即便这样，身处底层的人们不断劳作，大多薪水也只能勉强养家，在应对房贷、医疗、教育和日常各种生活花销之后，积蓄不多。稍有懈怠就会捉襟见肘。所以一辈子都不敢有丝毫懈怠。
在生活与消费的周而复始中，在经年累月人人都一片繁忙的背景下，真正的闲人很少，而越是有空闲的人，一方面说明他们家境殷实，衣食无忧，至少暂时不必为生活奔忙。这种人包括退休的老年人和做生意取得显著成功的人，他们大多会在公园或街道健身、闲逛。判断有闲人的依据，就是早上九点钟之后过了上班时间，依然有人在健身闲逛，而没有去上班的人；另一种是类似于隐士那样的，内心宁静不为外物所役的人，甘于淡泊闲雅。
所以说，空闲时建立在一定的条件之上的。普通人忙忙碌碌，不会有空闲；真正有空闲的人，则绝不是普通之人。
学习圣贤智慧
“不是闲人闲不得，能闲并非等闲人”就出自元代画家高克恭《怡然观海》，色目人，但他家族祖传儒学深厚，对汉人文化研究很深，虽然在朝廷官至刑部尚书，却是元代著名画家，在画完一幅习作后，随手提得一首打油诗。
全诗原文“日日依山看荃湾，帽山青青无改颜。我问海山何时老，清风问我几时闲。不是闲人闲不得，能闲必非等闲人”。首句，说的是天天驻足，在山前望看着大海，山头上草木青青，没有什么变化。其中“日日”和“无改颜”都是突出一个“闲”字，无改颜就是没有变化，一种静态，在青青的衬托下，显出一种自然优雅之态，也就是闲。
第二句，用了两个“问”，大海和青山，何时变老呢？大海和青山永远不会变老，这是又一种静态，也是一种闲的姿态。清风说明一种怡然自得的心境，说你闲没闲着，也突出作者此刻的悠闲之态。
最后一句，是对闲的总结，使全诗闲的意境达到一种高潮，也是为闲最后定调。意思是说不是闲着的人，平时肯定很忙，不能闲下来，如果是真的闲人，也并非真正闲着的人，也非等闲之辈。
对中国古代文人而言，不是无所事事，荒废光阴，而是养精蓄锐，储备能量。山不忙，却能生出千树万花；水看似清闲，回眸时已奔流万里。
