《齊物論》是《莊子》三十三篇裡面最難懂的一篇，旨在表達萬物齊一，時空齊一的理論。要想讀懂莊子就要讀懂《齊物論》。末學把其中的十句話提取出來，旨在拋磚引玉，這十句話對於理解全文可謂至關重要，理解了這十句話，再去讀《齊物論》剩下的五則寓言故事就比較輕鬆了。讀書就象疏通人體經絡一樣，只有把一些“結點”揉開，方能節節貫通，全身通暢。
6、彼是莫得其偶，謂之道樞。樞始得其環中，以應無窮。是亦一無窮，非亦一無窮也。故曰莫若以明。
上文說“彼是方生之說也”，“彼是”是相對於“我”這個個體而言的萬事萬物。莊子說萬事萬物都是隨著時空的變化而變化的，這裡又進一步說明萬物本源的特性——“彼是莫得其偶”。這裡的“偶”也是指的對立的存在。《齊物論》開篇有說“南郭子綦隱几而坐，荅焉似喪其偶”，“偶”就是“相”，就是說南郭子綦已經和萬物都離相了，不再受外界的一切干擾，世界與他無關，只有獨立自我的精神世界存在。由此可以知道本文所言的“莫得其偶”也是指的萬物都具有相對的完整性和獨立性，這類似於今天我們所說的全息理論（謂之道樞）。這句話對於理解《齊物論》，對於理解莊子的思想尤為關鍵。莊子的“齊一”不是相對的而是絕對的。在《莊子.天下》篇裡，以彭蒙、田駢、慎到為代表的無為學說者認為萬物都是相互補缺補差，所以叫“齊一”，莊子批評他們說“彭蒙、田駢、慎到不知道。”萬物的生生滅滅都是一個如環無端的循環（樞始得其環中），這種全息的信息是永恆不變的，以不變應萬變（以應無窮）。如果從事物的陰陽對立兩方面來看待事物的本質，那麼陰裡面還有陰陽，陽裡面也仍然有陰陽，如此分下去就沒有個盡頭，所以不如把萬物看做一個整體，每一個個體也都有它獨立的完整性，這就是道家說的“一”和“明”。
7、以指喻指之非指，不若以非指喻指之非指也；以馬喻馬之非馬，不若以非馬喻馬之非馬也。天地一指也，萬物一馬也。
莊子這段話是針對當時名辯派公孫龍的“指非指，白馬非馬”的爭論而發的。公孫龍認為天下萬物都是一個概念和指代而已。比如一棵樹而言，那是人們一開始稱作是樹而已，假如一開始稱它叫草，那麼今天樹就是草了。這就是“以指喻指之非指”。莊子反過來說，與其你這樣去追溯事物的本源，那還不如就事物特徵去證明不是它的本身，這樣的角度更有說服力些。比如什麼是馬，有四條腿的動物就是馬嗎？能在草原上奔跑的就是馬嗎？能被人騎著打仗打獵的動物就是馬嗎？顯然不是！不管你怎樣描述，都只是描述馬的一方面的特徵而已，最後發現，你用語言根本無法描述出到底什麼是馬！這就是莊子所說的“不若以非馬喻馬之非馬也。”由此推出去看待萬物莫不如此（天地一指也，萬物一馬也）。
8、名實未虧而喜怒為用，亦因是也。是以聖人和之以是非而休乎天鈞，是之謂兩行。
萬物齊一，人則自剖爾。我們的喜怒哀樂這些情志就是分別心，萬物都是因為人們介入了情志和觀測而覺得不同而已。對於大智慧的人來說，都會任由陰陽的無限變化，而最終天道彷彿只是畫了一個圈而已，終究是一樣的，拉大了時空來看，萬物都沒有任何變化，這就是“兩行”。分別心是“一行”，天道又是“一行”。“拉大了時空”就是後文所說的“寓諸於無竟”。
9、若是而可謂成乎？雖我亦成也。若是而不可謂成乎？物與我無成也。是故滑疑之耀，聖人之所圖也。為是不用而寓諸庸，此之謂以明。
如果說能言善辯的惠施，能歌善舞的昭文、師曠都算得上成功人士的話，那任何人都可以算得上成功人士，因為天生我材必有用，每個人都有他的長處和天賦的本領，時勢造英雄罷了，沒有什麼可以驕傲和顯擺的。如果說他們這些能力不叫成功，那麼這世上本就無所謂成功了，都是保存自己的天性而已。所以那些用誇張語言及外表來彰顯自己才能的人，聖人是不屑一顧的。不去刻意地使用自己的本領和天賦，只是託不得已之時而用之，這才是大智慧。
10、至人神矣！大澤焚而不能熱，河漢沍而不能寒，疾雷破山飄風振海而不能驚。若然者，乘雲氣，騎日月，而遊乎四海之外。死生無變於己，而況利害之端乎！
如果你能了悟那個“本我”是始終存在的，是永恆的，生生死死，一切不過都是人的情志、分別心和觀測的介入而已，不管怎樣輪迴與物化，那個“本我”是不滅的。所以聖人能做到蹈火不熱，入水不溺，死生驚懼不入於心。懂得萬物的本源，你的精神世界就完成了高度自由，精神力量也可以充滿天地，包裹六極，無所不能，哪裡有什麼利害而言？
如果能夠理解這十句話，再去讀《齊物論》，就覺得莊子在如話家常，娓娓道來。他說的都是返璞歸真的平常道理，並非深不可測。
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