中國傳統文化集錦
民本思想並非是孟子的首創，但民本思想在孟子這裡，卻變得更加系統，更加完善，更加大膽，孟子甚至提出了“民為貴，社稷次之，君為輕”的思想，這個思想在鐵板一塊的以王權為至高無上的時代，是非常大膽具有革命性的理論，導致千年以後朱元璋見到這句話，還大發雷霆，要砍掉這個老頭子，最後將他趕出孔廟。
民本思想最早可以在尚書中見到，“民惟邦本，本固邦寧”，是對民本思想的最早闡釋。這是周朝統治者吸取了商朝的教訓後得到的經驗，他們認識到，要想讓江山長久，必須重視人民，人心的向背決定了一個王朝的命運，所以周代統治者提出了“順乎天而應乎人”的觀點。
孔子的仁者愛人的哲學，其實也是民本思想的體現。但孔子的思想在實質上是一種倫理學，在民本思想如何運用到政治上，並沒有系統的論述。真正把民本思想運用到政治上，並對統治者運用民本思想進行統治而設計了一整套方略的，是孟子。
孟子在孔子仁者愛人思想的基礎上，提出了仁政和王道的思想，而仁政和王道思想的根源，就是民本思想。無論是在魏國、齊國，孟子都積極反對“霸道”，主張王道，要求君主以德服人，提出“民為貴，社稷次之，君為輕。”
那麼，孟子如何將民本思想具體化，轉化為實際的治國理政的方略呢？
第一，統治者必須認識到，得民心者的天下，沒有民心就沒有政權的合法性。
所以孟子在各國遊說的過程中，首要的是告訴君主們，必須把老百姓的利益放在第一位，他告訴齊宣王，既然可以把惻隱之心推恩到動物身上，更應該推恩到老百姓身上，仁政其實很簡單，將“惻隱之心”推恩於老百姓就行了；王道其實很簡單，把“仁愛之心”推廣到國家治理上，這就是王道之道。推恩天下其實很簡單，只要做到“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”就行了。贍養自己的長輩，也贍養別人的長輩，撫養自己的孩子，也撫養別人的孩子，把仁愛之心由近及遠地推廣出去，讓愛的陽光溫暖天下每一個人，國君仁愛天下歸心，這樣就可以實現王道了。
孟子還告訴魏國年輕的國君梁襄王，不殺人的國君心中有百姓的國君，才能統一天下。這是要國君們從內心深處重視老百姓。
第二，要有一系列的措施促進經濟發展，提高老百姓的生活質量。
孟子告訴齊宣王，行仁政要推行三條措施。
一是讓百姓有固定的產業。因為只有擁有固定資產，百姓才能安居樂業，這樣才會形成“恆心”，如果沒有恆心，百姓什麼壞事都幹得出來，等到犯罪再去懲罰他們，這就是陷害百姓，哪有仁愛的君主陷害百姓呢？
二是要讓百姓過上溫飽的生活。讓他們可以贍養父母撫養妻子兒女，好年成生活無憂，壞年成不至於餓死。
三是要以文化人,通過學習倫理道德，提升全社會的道德素養。
這是仁政治國的三大原則。接下來，孟子向齊宣王具體闡述了王道圖景和實現路徑：
發展田園經濟，每家分五畝宅基地，房前屋後種植桑麻，讓五十歲以上的老人能穿上絲帛衣服；
發展畜牧養殖，飼養各類家畜，讓七十歲以上的老人能吃上肉；
發展文化教育，興辦各類學校，反覆進行孝悌教育，這樣頭髮斑白的老人不要再頭頂肩扛東西勞作了。
這樣的話，不稱王天下是不可能的事情。
孟子從一正一反兩個方面，論證了行仁政的必要性和可行性。按照齊宣王的最大欲望用戰爭建立霸道，結果只能是禍國殃民自尋死路；按照孟子的思路行仁政，以民為本天下歸心，那麼就是“仁者無敵”。
孟子的仁政和王道思想，是建立在“仁者愛人”思想和“性善論”基礎上的美好的理想，這種制度設計要求君主有仁愛之心推恩之願，要求君主真正以民為本。從長遠發展來看，這無疑有利於社會進步，但這需要時間。
孟子的仁政主張固然可以開出嬌豔的花朵，收穫豐碩的果實，但在戰國的刀光劍影疾風暴雨中，恐怕仁政的種子還沒有發芽，就被雨打風吹去了。但孟子思想中濃烈的民本意識和先富後教的思想，對後世影響深遠，讓王道理想成為抗衡霸道思想的另外一種政治理想，雖然從未實現，但必將永遠閃耀光芒！
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我對孔孟之道向來是持否定太度的，這也許是受毛澤東思想薰陶太久之故吧。但對孟子的民本思想，打心裡頭還是贊成一二的。
孟子的民本思想是基於‘盡心、知性、知天’的主觀唯心主義的哲學思想體系的。在此理論基礎上，孟子提出仁政保民和實行王道政治的民本主張，宣稱‘堯舜之道，不以仁政，不能平治天下’，而‘保民而王，莫之能御也’。
孟子由‘保民而王’推衍出‘民為貴，社稷次之，君為輕’的民本思想，並指斥桀、紂之流‘殘賊’的君主為‘一夫’。這種民本思想，深刻表現了這位思想家對苦難深重、死於連年戰亂的人民無限的憐憫和同情。儘管他的‘民’、‘君’概念與後世有所不同，但畢竟是戰國鉅變時期的新觀念，不僅堪稱驚世之論，也較之那些整天只知攻城略地、置人民死活於不顧的政客，有一定的歷史進步意義，且對後代反封建專制統治的思想家產生過積極的影響。
我認為，在整個孔孟之道中，只有這民本思想，才是其唯一的精華，其餘，不是糟粕，便是敗絮。
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孟子，名軻，是戰國時期著名哲學家、思想家、政治家，儒家學派的代表人物之一，被尊為“亞聖”，與孔子並稱“孔孟”。宣揚“仁政”，最早提出“民貴君輕”的思想。
我對其民本思想進行疏理，具體表現為重民、愛民、育民、用民、利民五個方面：
一是民貴君輕的重民思想
《孟子•盡心章句下》中說：“民為貴，社稷次之，君為輕。”強調了百姓在國家政治生活中的重要作用。又說“得乎丘民而為天子”，說明了民心向背是政治成敗的決定因素。強調統治者要重視百姓，為民著想，才能得到人民的愛戴，從而穩固統治者的政權。
二是憂樂與共的愛民思想
《孟子•梁惠王下》中說：“樂民之樂者，民亦樂其樂，憂民之憂者，民亦憂其憂。樂以天下，憂以天下，然而不王者，未之有也。”孟子認為，君主與臣民之間是對等的關係，應該平等的享受權利。君主要與民眾在情感上相通相融，樂民之何樂，憂民之所憂，急民之所急，才能夠得到民眾的支持，從而穩定專制國家的政治秩序及統治者的地位。
三是教民以德的育民思想
孟子認為，民眾飽食、暖衣、逸居而無教，則近於禽獸。應該設立學校，對民眾進行道德馴化，教以人倫，使之懂得“父子有親，君臣有義，夫婦有別，長幼有敘，朋友有信。”尊老愛幼，使“頒白者不負於塗"，讓頭髮花的的老人不要負重行走。
四是選賢任能的用民思想
孟子有自己獨特的用人觀，提了德、士、賢、能四種人才分類。他主張“貴德尊士，賢者在位，能者在職”，認為要治理好國家，必須有治國之能士。統治者必須要尊敬有才德之士，廣納天下英傑，並使他們能夠人盡其才，才盡其用。選拔人才，不分貴賤，不分親疏，傾聽國人的舉薦，不可偏聽偏信。
五是養民以惠的利民思想
孟子認為： “明君制民之產，必使仰足以事父母，俯足以畜妻子，樂歲終身飽，凶年免於死亡。”孟子說：“五畝之宅，樹之以桑，五十者可以衣帛矣。雞豚狗彘之畜，無失其時，七十者可以食肉矣。”強調統治者要注重民生，給老百姓以基本的生產資料和生活保障，使民眾通過勤奮勞作，過上溫飽體面的生活，表現出一種可貴的利民思想。
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孟子主張“法先王，行仁政。”“民為貴，社稷次之，君為輕。”將民本思想推到了一個極高的位置。是諸子百家“重民保民”及儒家“人性善論”的融合發展，是儒家學說的一個偉大進步。
“民本思想”就是把孔子的“君權至上”調整為“重民、惠民、愛民、用民”，順應民意約束君主專制的權力，維護國家的穩定。
中國兩千年以來，歷朝歷代大多數君主都是以民本思想來治理國家，取得了很好的效果，中華民族數千年能夠領先於世界，孟子的“民本思想”功不可沒。
民本思想是中華優秀傳統文化的精華，毛主席提出的“全心全意為人民服務”正是民本思想在現代中國的實踐，對中國的穩定發展起到了非常重要的作用。
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孟子是中國民主思想的先驅者，是先秦的民粹主義思想家。他最早提出了“民貴君輕”的理念，並通過大量歷史事例反覆闡述其重要性。其核心是吿訴為政者(君主)要將人民放在首位，國家其次，君在最後。應該說，孟子的民本理念是中國政治歷史與國家吏治觀念的重要組成部分，對當今社會也有一定的教益作用。
孟子的民本思想表現在以下幾個方面:
（一）民貴君輕。孟子說：“民為貴，社稷次之，君為輕。”（《孟子`盡心下》）朱熹解釋說：“國以民為本。社稷亦為民而立，而君之尊又繫於二者之存亡。”（《四書章句集註》）孟子還說：“是故得乎丘民而為天子，得乎天子為諸侯，得乎諸侯為大夫。“可見在孟子的心裡，人民才是國家的根本，是居首位的，誰得到了民心就可以穩坐天下。
(二)民心決定論。孟子從桀、紂覆滅的歷史教訓中分析：“桀、紂之失天下也，失其民也；失其民者，失其心也。得天下有道：得其民，斯得天下矣；得其民有道：得其心，斯得民矣。”（《孟子`離婁上》）天下之得失在於能否得民，而能否得民又在於能否得到“民心”，即能否得到民眾真心實意的擁護。桀、紂之失民，實際是失去了民心。反之，湯、武無敵於天下，就在於“四海之內皆舉首而望之”，順從了天下民眾之心。民心向背決定政權興衰，決定國家興亡！至於君王，孟子說是“君為輕”自然不能與人民相提並論。
(三)尚賢與民主。孟子主張君王廣泛地聽取各階層的意見。他說：“國君進賢，……左右皆曰賢，然後察之；見賢焉，然後用之。左右皆曰不可，勿聽；諸大夫皆曰不可，勿聽；國人皆曰不可，然後察之；見不可焉，然後去之。左右皆曰可殺，勿聽；諸大夫皆曰可殺，勿聽；國人皆曰可殺，然後察之；見可殺焉，然後殺之。”（《孟子`梁惠王下》）“進賢”、任免和處置人都是比較重要的政事，孟子認為對此類問題，不能只聽左右親近和諸大夫的意見，還要聽取百姓的意見，並且還應該把百姓的意見當作基本的依據。這顯然巳有了民主性的因素。
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最能體現孟子民本思想的是:民為貴，社稷次之，君為輕。
其次是:大學之道，在明明德，在親民，在止於至善！
可以說，孟子是中國古代最早提出重視民生的思想家，他的很多論述都體現了民本思想。我只能總兩句比較精簡的話，來概括孟子偉大的思想。實在是慚愧。
我是行文恣意的作者丘山直心。歡迎對我的回答進行批評指正！
行文恣意
要回答這個問題，必須先弄清楚孟子“民貴君輕”思想中的“民”是什麼摡念。
孟子“民貴君輕”思想中的“民”是指沒落貴族的自由民，他們和貴族原來是一家，是屬於同一血統的人。孟子對當時從事生產的奴隸，則稱之為“氓”。如“願為聖人氓”，“則天下之民，皆而願為之氓矣”。《孟子.滕文公上》。從這裡可以看出，“民”與“氓”的區別，更可看出前者為自由民，後者則為從事生產的奴隸。《戰國策一秦策》“不憂民氓”，《淮南子一修務訓》雲“以寬民氓”，高誘對此兩語皆注說“野民曰氓”“民是民”“氓是氓”，“民”與“氓”在這時期是有區分的;而孟子之分別“民”與“氓”，也是按照當時的一般的說法。
《詩一衛風》雲：“氓之蚩蚩，抱布貿絲”，無知的奴隸，抱布來城裡賣絲，這樣看來，“氓”就是在野外從事生產工作的奴隸，故孟子又稱之為“野人”，如“齊東野人”《孟子一萬章上》“所以別野人”，以及“無君子莫治野人，無野人莫養君子”，《孟子一滕文公上》。或稱之為“草蕎之臣”《孟子一萬章下》。
很顯然，孟子稱為君子的人，就是君之子一一有高貴血統的那怕以今沒落的自由民，而不是後代稱有德行的人為君子的那個君子。從事生產的人就不是“民”而是“氓”。
““民為貴，社稷次之，君為輕”《孟子一盡心》孟子的這個口號長期迷惑了一些人，近代資產階級學者還用資產階級“民主”觀點來解釋“民為貴”，說孟子有民主思想，這完全是望文生義。實際上孟子所指的“民”就是像他那樣有高貴血統而沒落了的貴族，而一般絕大多數從事生產的“氓”不在“民”之內。從這一點看出，孟子的“民為貴”思想，與孔子的“興滅國，繼絕世，舉逸民”思想，一脈相承，而且巨有更大的欺騙性。正如魯迅先生指出的“孔夫子曾經計劃過出色的治國的方法，但那都是為了治民眾的，即權勢者設想的方法，為民眾本身的，卻一點也沒有”。
傳統文化領域創作者
宣揚“仁政”，最早提出“民貴君輕”的民本思想。。孟子十分重視民心的向背，通過大量歷史事例反覆闡述這是關乎得天下與失天下的關鍵問題。人民放在第一位，國家其次，君在最後。孟子認為君主應以愛護人民為先，為政者要保障人民權利。孟子贊同若君主無道，人民有權推翻政權。
孟子繼承和發展了孔子的德治思想，發展為仁政學說，成為其政治思想的核心。孟子的政治論，是以仁政為內容的王道，其本質是為封建統治階級服務的。
孟子以“仁政”為根本的出發點，創立了一套以“井田”為模式的理想經濟方案。提倡“省刑罰、薄稅斂”、“不違農時”等主張。要求封建國家在徵收賦稅的同時，必須注意生產，發展生產，使人民富裕起來，這樣財政收入才有充足的來源。
孟子思想的目的是達到政治清明，君民和諧的局面，通過仁政的手段實現社會的穩定，經濟的繁榮，國家的強大。
擴展資料：
孟子的主要哲學思想，是他的“性善論”，與荀子的“性惡論”相對。“性善論”是孟子談人生和談政治的理論根據，在他的思想體系中是一箇中心環節。
孟子的天道認為天是最高的有意志的，人世間的朝代更替、君王易位，以及興衰存亡、富貴窮達，均是由天命所定。人對於天必須百依百順，“順天者昌，逆天者亡”，天意是不可抗拒的。
《孟子》一書是孟子的言論彙編，由孟子及其弟子共同編寫而成，記錄了孟子的語言、政治觀點（仁政、王霸之辨、民本、格君心之非，民貴君輕）和政治行動，屬儒家經典著作。其學說出發點為性善論，提出“仁政”、“王道”，主張德治。
道法歸元
『民為貴，社稷次之，君為輕』是孟子【仁政】思想的精髓，充分的體現了孟子對人民、國家、君主三者之間認識的關係。
【民本】思想的內容：
1.重民
孟子的民本思想的核心是重民，民為貴。他非常重視人民的力量，認為人民才是國家的核心力量。承認“民”為國之根基，源泉與主體。
2.君輕
孟子認為君主必須重視人民，“諸侯之寶三，土地、人民、政事。”君主如有大過，臣下則諫之，如諫而不聽可以易其位。對於暴君，臣民可以聯合起來將其誅之。反對君主實行霸道主義，用戰爭的方式去征服其他的弱小國家。認為君主應該實行仁政，以不戰而使其服之。
3.在國家社稷方面，人民為國之根本，君主只有得到人民的擁護，“省刑罰，薄稅斂”，國家政治才足以穩固，才能更得民心。
九三葉
首先是“仁政”,孟子主張“法先王,行仁政”.以三代（夏商周）的政治為楷模.此也是其政治的最高理想. 然後是仁政的一種體現,“民為貴,社稷次之,君為輕.” 孟子的學說體現了一定的尊重人權思想,他渴望的是“百畝之田、五畝之宅,可以衣帛,可以食肉,可以無飢”的社會.這種維持溫飽的生存權是最初也是最基本的的以民為本. 這就是孟子所人為的：民貴君輕,社會一切不仁、不義都來自於君主,此帶有民本色彩的見解.
