有道是“聖人不死，大盜不止”，這句話出自《莊子外篇·胠篋》。
夫谷虛而川竭，丘夷而淵實。聖人已死，則大盜不起，天下平而無故矣。聖人不死，大盜不止。雖重聖人而治天下，則是重利盜蹠也。為之鬥斛以量之，則並與鬥斛而竊之；為之權衡以稱之，則並與權衡而竊之；為之符璽而信之，則並與符璽而竊之；為之仁義以矯之，則並與仁義而竊之。何以知其然邪？彼竊鉤者誅，竊國者為諸侯，諸侯之門而仁義存焉。則是非竊仁義聖知邪？故逐於大盜，揭諸侯，竊仁義並鬥斛、權衡、符璽之利者，雖有軒冕之賞弗能勸，斧鉞之威弗能禁。此重利盜蹠而使不可禁者，是乃聖人之過。
誰都知道孔子儒學提倡仁義禮智信，天天拿這些教化育人。道家莊子並不認為這些是正確思想，反而令社會動盪不安定。
莊子認為天地萬物自然而生，它本來就是這樣子，沒有什麼價值可說，你說“仁”，大盜盜去，你說“義”，大盜也盜去……盜到最後反之扮演“聖人”而害“聖人”。
其實莊子是對的，莊子早悟透人性，如果取消了這些道德的判斷，每個人都遵循客觀規律，那麼也就沒有了聖人，順其也就沒有盜蹠。
可俗話又說：“飽暖思淫慾，飢寒起盜心”。出自《增廣賢文》。
《增廣賢文》。又名《昔時賢文》《古今賢文》，是中國明代時期編寫的兒童啟蒙書目。《增廣賢文》集結中國從古到今的各種格言、諺語。後來，經過明、清兩代文人的不斷增補，才改成現在這個模樣，稱《增廣昔時賢文》，通稱《增廣賢文》。
家有千口，主事一人。 父子竭力山成玉，弟兄同心土變金。 當事者迷，旁觀者清。 怪人不知理，知理不怪人。 未富先富終不富，未貧先貧終不貧。 少當少取，少輸當贏！ 飽暖思淫慾，飢寒起盜心！ 蚊蟲遭扇打，只因嘴傷人！欲多傷神，財多累心！布衣得暖真為福，千金平安即是春。
“飽暖思淫慾，飢寒起盜心”，說的是吃飽穿暖的生活變得不思進取，從而放縱慾望滛念生；貧窮譏寒交迫的生活，就會產生偷盜的慾望。
現實確實如此，當人吃得飽穿得暖，住的舒坦，而這時的人因為清閒無所事事，就會因閒而生出許多想法，典型的就是尋求刺激，找樂消遣，有句話說：“男人有錢就學壞，女人學壞就有錢”，就是這個理。而當人在飢餓難耐之時，更不會再等待甜美可口的食物，如在處於又貧窮又飢寒交迫時，也就不會再考慮廉恥之心了，偷盜是必然的。
所謂貧窮在當今社會又該怎樣去判定，怎樣的情況下才算貧窮？
是吃不飽穿不暖，居無定所才叫貧窮嗎？答案不確定。因為今天的貧窮，以過去舊時的貧窮是不可同日而言的，貧窮可分為文化及知識上的貧窮，思想與觀念上的貧窮，修養與道德上的貧窮，物質與金錢上的貧窮及心理與健康上的貧窮等等，難道說人人脫貧了就沒有偷盜犯罪了嗎？顯然是不會的，因為社會在發展，科技在進步，進一步與發展又會產生新型的貧窮者，而人一旦有一方面的貧窮，就會有在該項上盜唸的產生孵化。這似乎成為了永恆不變的真理，你懷疑這個邏輯嗎？如果是這樣我們也就能夠很好的理解，“飢寒起盜心”這句話的中心思想了。
飢寒起盜心是因貧窮，富有是不是也有盜念？
人與人的貧窮與富有是從比較當中而產生的，所謂貧窮特指某一方面而言，比如有的人是物質上的窮人，而有的是精神和肉體上的缺乏者，再有的就是思想與道德上的窮人，貧窮各式各樣，難道說偷盜的都是一無所有的窮人嗎？顯然也不全是，因為當今犯偷盜罪的所謂窮人，也並非吃不飽穿不暖，也並不是居無定所的人，他們當中也有物質和金錢上的富人，但是是知識與文化上的匱乏者。也有知識與文化上的富有，但是是物質上的貧瘠者。所以真不難理解他們為什麼還要去偷盜，只有一種解釋，就是人性的慾望與貪婪在僥倖與冒險。在僥倖與冒險這兩位“保鏢”的保衛下，去實施最終的佔有。不可否認僥倖與冒險是人的天性屬性，因為有僥倖的心理做支撐，所以才有了冒險的行動。
僥倖與冒險原來是慾望在作祟。
生活中人人都曾經有過僥倖，比如：僥倖躲過一場雨，僥倖登上了末班車，僥倖通過了一門考核等等，但並不是人人都有過冒險，冒險是一種賭，更是一種賭徒心理，這種心理人人都會有，但並不是人人都有這個膽量去實施，所以，這就合了“飽暖思淫慾，飢寒起盜心”這句話。因為偷盜本身就是，冒險與僥倖的產物，是慾望的驅動才有了偷盜的行為，而慾望的產生歸根結底還是攀比心理在作祟。因為與人的攀比而生出了慾望，而慾望的成長又加重了人的佔有慾，佔有是滿足慾望的最終形式。要知道自私與貪婪更是人的天然屬性，是自私懷胎生出了貪婪，貪婪成長壯大後又自然而然生產出了毀滅，這就是慾望從生成到佔有，而有序輪迴的最終結果。
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