《論語》開篇——修養法則
“學而時習之，不亦說乎？有朋自遠方來，不亦樂乎？人不知而不慍，不亦君子乎？”
朱熹對此章評價極高，說它是“入道之門，積德之基”。因為這平實的幾句話所承載的，正是中國人幾千年來所追求的真正修養。人的自我超越與世間修行，都要以此為基本。
“學而時習之，不亦說乎。”這既是講學習之道——經常溫習、反覆琢磨、嚼爛吃透，是學有所得、內化於心的不二法門。延伸到做人則就是經常自省和反思，正是不可或缺的修養之法，乃慎獨的基本功夫。
“有朋自遠方來，不亦樂乎。”這最直接是說君子之交，以心相交而不是以利相交，才能長存心中，不想起卻從不忘記，在歲月中緩緩流淌成久遠。延而廣之，這更是一種與人為善的態度，對人與人之間和諧的追求，四海之內皆兄弟，不論相隔多遠、關係親疏，見了來了，都是好友親朋。
“人不知而不慍，不亦君子乎。”這句話也不簡單，關鍵在“不知”二字上。可以理解為無心——冒犯和傷害如果是無心的，便不必生氣，這是寬容；也可以理解為無知—世間種種人的不堪，說到底都是因為不明大道，智慧和境界不夠，自己也受著其中的苦，其實都是可憐的，若生氣只能說明自己也是這樣的層次，真正的君子只會悲憫，這是慈悲。
清代學者胡文英說莊子：“開口就說沒要緊的話，人往往竟當作沒要緊看。”孔子，何嘗不是這樣。
《孟子》開篇——處世法則
“王何必曰利？亦有仁義而已矣。”
孟子見梁惠王，梁惠王開口就問你奔波千里而來，可以對我的國家有什麼利處？孟子則開口就回答了這一句。簡單的一句，提出的卻是儒家的重大命題，乃至中國文化幾千年來的重大命題——要仁義，還是利益？
這是一道難度極大的選擇題，以至於幾千年來，沒有幾個人能真正選好。所以“眼見他起高樓，眼見他樓塌了”的輪迴才不斷上演。老子的那句話如同預言也如同註解——“天長地久。天地之所以能長且久者，以其不自生，故能長生。”
天下熙熙，皆為利來；天下攘攘，皆為利往。走得太遠，以至於忘記了為什麼而出發。人在局中迷的太久，陷的太深，也終究會遭遇“價值”二字的逼問。
這個時候，我們只能回到源頭去尋找，註定要回到先賢所安立的起點，重新抉擇。
《大學》開篇——修身法則
“大學之道，在明明德，在親民，在止於至善。”
明明德、親民、止於至善，開篇的三個詞，就是整部《大學》的“三綱領”，也是真正之修身的三個主要過程。
所謂“大學“，大人之學。研習大學，意味著心理成人的開始，開啟光明大道的修行。三綱領，就是三項總要求。
“明明德”，張揚內心的光明品性。“人之初，性本善”，人心本來光明。守住或回到這種光明，是修身的真正開始。
“親民”通“新民”，意為不斷改故向新、自我求新，在修身就是棄舊圖新、去惡從善，這是“明明德”的方式。人要通過更新自我、刷新成就，去成為更好的自己。
“止於至善”，達到最好的完美境界，這是“明明德”和“親民”的目標。完美和極致註定只是一個理想，永遠不可能達到，所以君子修行、大道之行永無停歇。雖無止境，你卻實現了不斷成為更好的自己。
“明明德”是內心源點，“親民”是努力過程，“止於至善”是方向的燈塔。這是唯一的光明正道，而走在這條路上，本身就是一種圓滿。
《中庸》開篇——天人法則
“天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。”
北宋楊時說，這是全篇的要領。南懷瑾說，這三句話是影響幾千年來中國文化最大的東西。《中庸》高深，開篇三句說的更是大本大源。
“天命之謂性”。錢穆說：天命所與你的，就是人之稟賦，這就叫做性。人受了此性，這就在人之內有了一份天，即是說人生之內就見有天命，這不就是通天人了嗎？
“率性之謂道”。因為人負天命，所以遵循天性，便是人生大道、自然大道。合乎人性，都是道；違揹人性，就非道。太多人卻早已忘了自己的天性是什麼。
“修道之謂教”。上天賦給人善良的本性，順此發展，擇善而秉持，在實際生活中修養及印證，將一切蔽障完全除盡，恢復本來的光明正大，這就叫做“教”。
守得住性，把得住道，做得成教，就是那條天人合一之路。
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