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知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归于朴。

出自《道德经》第二十八章。

笔者不才，无法解释道德经。在此分享一点拙见。若有不当之处，请多指正。

道德经要全文上下连起来看。

《道德经》是一部道家最高的修炼功法。通常分为道篇与德篇。

道是本质，德是道的显化。如同：道是灯，德是灯光。体用。人与大道合，便是天人合一，自然无为，看起来是德行很高又不执着于德的人。

第二十八章的原文有3个次第。

为天下溪、天下式、天下谷。

天下溪，复归于婴儿；

天下式，复归于无极；

天下谷，复归于朴。

次第渐深。婴儿—无极—朴。

婴儿——第二十章——贵食母；

天下式——第二十二章——圣人抱一；

朴——第三十七章、五十七章——不欲、无为

知其荣、守其辱，如同上善若水、虚怀若谷。

居于低处，海纳百川，包容海量。

从处世上说：做人一来要谦虚，谦恭。二来，不要自以为是，也不要总想着要比别人好，

欲望没有了，自然而然过日子，心会舒服得多。

从修行的角度讲，普通人往往有我执，哪怕没有成就的人也总是觉得自己是对的，常常会看不起一些人的想法，从而“心高气傲”。心高，气就傲。气息就浮在肺，下不去，就无法将气息安住下丹田。尤其是要无为的状态下，气息安住，就必须发自内心的谦下。

到第三个层次，就是要有“不争、不欲、不比较”的淡然无为，才能自然达到朴。

朴散则为器，圣人用之则为官长。

欲作，就镇之以无名之朴。

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“知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足”这段话出自《道德经》，但还不完整，还缺“复归于朴”这句，这句不可缺也。

老子（网络图片）

“知其荣，守其辱，为天下谷；为天下谷，常德乃足，复归于朴”有两种解读。

一是：深知什么是荣耀，却安守卑辱，甘愿做天下的川谷。甘愿做天下的川谷，永恒的德才能充足，而回复到自然本初的纯真状态。

二是：既知人们皆崇尚高贵，法律就应当关注卑贱，为天下填平高贵与卑贱的鸿沟；为天下填平高贵与卑贱的鸿沟，法律才能具足道德，社会必复归于淳朴。

以上两种认识都有它一定的道理，只是站的角度不同而已。一个是站在道德的角度去认识人生，如何做人？要用道德来约束自己，只有这样才能得到天下大治，回归似大自然一样纯真的生活；一个是站在法律的角度上去认识这句话，如何治理社会。要用法律武器，来解决社会贵贱，以此来填补道德的永恒，治理天下，使社会归于纯真。

笔者认为：这段话说的是个“人生观”问题。就是说人为什么而活着？既然人知道荣辱，又宁肯“守其辱”，又要为天下做事情，这怎么能行呢？

想为天下做事，就必须用“德”来束缚自己，而且要永远用“德”来纯洁自己。只有这样，才能真正地为天下做事，做好事，以高尚的道德情操，帮助人，改变人，达到做人真实，淳朴的境界。

言者青青

出处

“知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足。”出自《道德经》第二十八章。一般它有两种解读：一是知道什么是荣耀，却安守卑辱的地位，其胸怀如同川谷一样博大，这样的话，永恒的德才能充足；二是既然知道人们皆崇尚高贵，法律就应当关注卑贱，为天下填平高贵卑贱的鸿沟，法律与才能具足道德。这是老子以柔弱、退守来保身处世的原则，也是用来要求“圣人”治国安民的原则。今天苏木便从人的角度为大家解读。

解读

俗话说“官升脾气大”，有些人升了官，有了权利之后，就觉得自己高人一等，甚至滥用职权行不义之便。人生在世，立德成名是很多人的追求，但获得荣耀之后，如何对待荣耀或者说保持荣耀是一大学问。

世间万物都是对立统一的，并且他们都在不断的运动变化之中。“弱”可以变“强”，“强”也可以变弱；“黑”可以化“白”，“白”也可以化“黑”；同样，“辱”可以变“荣”，“荣”也可以变“辱”。高明的人在这些转化之中，守变化的起点，而不处于终点：守弱以达强，守黑以处白，守辱以保荣。

在中国历史上，很多达高显贵之所以能流芳百世，一方面是因为其才华过人，并且为民谋福；另一方面则是其身居高位却平易近人，百姓对其有好感。

晚清政坛“四巨头”：曾国藩、左宗棠、李鸿章、张之洞。其中左宗棠他和曾国藩等人不同，他只是举人出身，当时关衙门的门槛高，他没能混进去，只好做了湖南巡抚骆秉章的师爷。他在做事业的时候脾气很大，巡抚手下的大小官员不论文武做事稍有疏漏，都会招他一顿臭骂。有一次巡抚手下的总兵见了他没有行李，左宗棠便把他臭骂了一顿。在清代总兵是二品武官，相当于现在的省军区司令员，正部级。当时，湖南战事频发，在湖南主持战事的骆秉章在军事上是个乏善可陈的人，多亏有了左宗棠，长沙才得以保住。伴随着与太平军的作战中，他屡战屡胜，逐步把太平军的势力逐出湖南，屡破太平军，名震天下。从一名没有职称的师爷成为仅次于曾国藩的第二号“中兴”名臣。短短10多年间，左宗棠从草根阶级到权力高端阶层，仕途坦荡，深受朝廷器重。

不过令同僚感到奇怪的是，随着官职的提升，左宗棠的脾气却越来越小，朋友也越来越多。有一次左宗棠刚从外地回来，就听到有人背地里说他的坏话。当大家都以为他会大发雷霆的时候，他却不以为意。甚至还特意找了机会和那个背地里说他坏话的人私下交换意见，消除误会。

总结

左宗棠为人处世的态度，正是“知其荣，守其辱”的最佳典范。当我们穷困潦倒的时候，要恪守做人的尊严；当我们拥有荣耀和无数光环的时候，要懂得具荣思辱，并且尊重那些不得志不如自己的人。这样处事，我们才能成为不受世俗排斥的人。

青花瓷一般制作精美却又色泽淡雅，青铜器一样体量厚重而又造型独特，这是苏木看到的历史，愿与你一起共赏。
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历史飞扬

知其雄，守其雌，为天下溪。

为天下溪，常德不离，复归於婴儿；

知其白，守其黑，为天下式。

为天下式，常德不忒，复归於无极；

知其荣，守其辱，为天下谷。

为天下谷，常德乃足，复归於朴。

朴散则为器，圣人用之则为官长。

明白强弱表现而待人于示弱，甘做天下最低的地方，因为低所以常德不曾离失，就保持了婴儿般的纯真；清楚扩张和收敛关系而选择收敛，像上车用的轼一样，为天下人默默奉献，提供无私帮助，正因为这样，常德不会有过失，达到无极的状态；理解荣辱的差别而甘愿保持鄙微的地位，心胸成为天下最宽广的，心胸最宽广，常德就最充足，自然回到最朴实状态。

就象扑初之物可以用来制作器物一样，拥有这样修养的圣人自然成为领袖中的领袖。

乾坤书书

这句话是出自《道德经》。

大概意思是既知人们皆崇尚高贵，法律就应当关注卑贱，为天下填平高贵与卑贱的鸿沟；为天下填平高贵与卑贱的鸿沟，法律才能具足道德，社会必复归于淳朴。

讲的道理是要成就一番事业难，更难的是善始善终。汉朝开国后，最能打仗的韩信功劳太大了，他获得过刘邦的免死承诺，可是照样躲不过吕后的棍棒杀戮。而张良深知荣辱转换之秘，没事闭门修身养性，假借辟谷修道为名躲避风头，无意在朝中争风夺利，反而能善始善终。

“知其荣，守其辱，为天下谷”，做人做事，需要审时度势，在时机未成熟之时，学会委曲求全。忍受一时之辱，方能换来长久的安宁。这是一种为人处世的智慧和修养。 春秋时期，越王勾践大败于吴王夫差，被困在会暨山。“君子报仇，十年不晚”，他听从臣下文种和范蠡的建议，装作向吴国求和，夫妻俩自愿入吴宫为奴。 在吴宫的日子里，他们小心地伺候吴王，受尽各种羞辱，表面上却极尽谄媚之态，没有流露半点不满。 其卑躬屈膝的奴才姿态最终感动了吴王。三年后，决定放他们回国。为了牢记亡国之痛、石室之辱，勾践卧薪尝胆，重用贤才，发展生产，君臣同心同德，奋发图强。 经过近十年的精心准备，越国终于一举打败了吴国，勾践也成为了春秋末年政坛上叱诧风云的人物，霸业达到了极盛。 知荣守辱，是一种策略。古今中外，凡能成就大事业的，无不是懂得低头、放低身段的人。只有甘于卑微，把自己置于最低点，方能实现质的飞跃。 这并非是教人消极避世、不思进取，而是一种做人的修养和水平的体现，是以退为进、以守为攻、以柔克刚的智慧。 在纷繁复杂的社会中，低调退让、谦卑自守、忍辱守分，才是最安全无忧的状态，也才是最接近于“道”的状态。这句话充分体现出老子的以柔克刚思想，让低调忍让、以退为进、以守为攻变得更接地气……

葫芦文化

知其雄，守其雌，为天下谿。为天下谿，常德不离，复归于婴儿。

知其白，守其黑，为天下式。为天下式，常德不忒，复归于无极。

知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归于仆。

朴散则为器，圣人用之，则为官长。故大制不割。

萌解：

知道（人）事物有刚强（阳面，优势，长处……）的一面，也要能包容（人）事物柔弱（阴面，缺憾，短处……）的一面。（“谿”这是个啥字我也不知道，但拆开来它的意义就很简单了。）天下人或事物如同“谿”一样。谷（强，优，美……）里必有溪（弱，缺，恶……），溪里必谷，这是自然常态。能如此看待天下的凡人万物，可谓赤子之心是也。

（同第一句）凡事物都有其两方面，知其白（……）的一面，包容其黑（……）的一面。这是自然常态，大道无极，至阳至刚，至柔至弱的极端是不存在的。

（略同第一句加扩展）凡事物都有其繁盛与不足两方面，亦有其荣枯之时。跨越时空去看待凡事万物（包括人），其实也都差不多，简单而自然。

自然简单：此强一面，此弱一面；彼弱一面，彼强一面；此一时此强，彼一时此弱，彼一时彼强，彼一时此弱。（强弱不为强弱，概指美恶、长短，优缺等两方面。）圣人身心超越时空，外其身心观这世界里自然离散的万事万物之本性，如同看一个容器中的自然反映一般，时时有可选择的而用，时时有不用者暂不理也。

所以最好的制约就是不极端分化，自然之中自有制约，且可保时时有可用。

编外话：

天生我才必有用！垃圾只是放错了地方的资源，或者说没到成为资源之时。

物各有所用，人各有所长。用其用，用其长，容其无用，容其短。凡事万物都在周而复始的演化中，此无用仅一时无用，时至而为有用；此有用也只是一时之所用；时至复归无用。

凡物有美恶，凡人有黑白；凡物有盛衰，凡人有荣辱。

好一个“大制不割”。不割，即不极端分化，是为无极，是为赤子，是为自然，是为长久之道！

人之治不若天之制：人之治难免生极，生极而难长久。天之制自然无极，无极而无不制，无不制而无不可用，是谓保用之根，难道不是长久之道？

老子的圣人思维是跨越时空，是立心天地的。凡凡众生无远虑，目光短小，是立心于人生的，近忧何其多，何时是个头？概因对自然的认知不足，也或许是生存近忧的所迫？

人生如梦，梦如人生。一眼万年，万年一梦。荣花插满头，虚心映残身。

荣华富贵虚中盛，到头孤冷绕指柔。

行行复重重，望望织路路。

复身草芦间，复心天地间。我是我是谁？谁是谁是我？

叹，爱谁是谁谁，安然卧长眠！

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陈重1973

道德经：老子曰：知其荣，守其辱，为天下谷；为天下谷，常德乃足，复归于朴。

我个人的理解是：为人、创业，即要知己所长，自信自尊，又要知己所短，明己之误，安辱忍辱；虚怀若谷，方为得道；做事以德义自量，尽力即足；追求质朴自然的风格。古人云，大器近朴，朴散为器。一旦成器实则已经远离自然。朴实无华，自在自然方是处世之道。

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此句出自老子《道德经》第二十八章：知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归于朴。白话翻译：知道其荣耀，却甘守羞辱，而成为天下的虚谷。作为天下的虚谷，永恒的恩德充足丰满，使人复归于存在的本源。

如何理解：放下贪念、秉持谦卑，放下名利、知足常乐，放下聒噪、归于宁静。

浅析：老子是道家学派创始人，在百家争鸣的春秋时代，是唯一一个提出“无为而治”的思想家，核心思想便是无为、放下、复归淳朴自然之态。题目原文“知其荣，守其辱，为天下谷”，就是在告诉我们知道了荣耀、获得了荣耀，要要能放下贪念，将荣耀置身之外，保持谦卑的心态。这种思想几乎贯穿道德经始终：第二章的“为而弗恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去”，第九章的“功遂身退，天之道也”，第十章的“生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德”，第34章的“以其终不自为大，故能成其大”，第四十一章的“大象无形，道隐无名”……

从整个《道德经》出发，不难看出老子所述“知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足”的真实意义是在教导人们懂得放下贪念和名利，保持谦卑并知足常乐，进而才能效法大道之道，修得“玄德”。

《道德经》虽仅五千言，但其中蕴含的哲理却是包罗万象，修身、齐家、治国、平天下，无不可以从中汲取营养；为民、为政、从商、悟道者也可从中收获颇丰。

知荣守辱、虚怀若谷、无为而治，才是道法自然。

奔跑的老范

这里的谷，是溪谷的意思，是指低下的位置，

这句话大概的意思是，知道自己是光荣的，却安守屈辱，屈居于低下的位置，

在这里打个比方，在抗战时期，我打入敌人内部的同志，不了解的人说他，这个汉奸，卖国贼，狗特务，他们不能够为自己辩解，也不敢辩解，只能默默忍受，为了民族国家，他们冒着生命危险，忍受着骂名，他们是光荣和伟大的

關鍵字: 文化 知其荣 道德经