1990年，國學大師錢穆以96歲高齡，口述完成了他一生的最後一篇文章——

在這篇文章中，錢先生對中國哲學中“天人合一”的觀念，作了全新的闡釋和高度的概括，認為這“是中國文化對人類最大的貢獻”，“惟到最近始澈悟此一觀念實是整個中國傳統文化思想之歸宿處”，並“深信中國文化對世界人類未來求生存之貢獻，主要亦即在此”。

這篇文章及其論斷，在中國學術界掀起了巨大的反響，許多著名學者紛紛撰文討論——

季羨林先生說：“一個像錢賓四（錢穆字賓四）先生這樣的國學大師，在漫長的生命中，對這個命題最後達到的認識，實在是值得我們非常重視的。”

湯一介先生說：“錢先生這篇文章短短不到兩千字，但所論之精要，意義之深宏，澈悟之高遠，實為我們提供研究和理解中國傳統文化的價值之路徑。”

此外，李慎之、蔡尚思、周汝昌等著名學者也紛紛做出回應，杜維明更是將這篇文章稱為“證道書”，與宋代大儒張載的《西銘》相媲美。

上世紀九十年代初，中國傳統文化在經受長期的批判和失落之後，開始回潮。錢穆先生的這篇文章可謂平地驚雷，讓人們意識到了中國文化中包含的優於西方文化的東西，開啟了此後30年中華傳統文化復興的先聲。

“天人合一”，在中國傳統文化中可以說是個老生常談的概念。錢穆先生早年便曾屢屢述及這個命題。據其夫人胡美琦女士的回憶文章，在錢先生生命的最後歲月裡，他一直在思考這個命題，並有了新的重大的體悟。

起初，胡女士勸他文章不必發表了，錢先生說：“我從前雖講到‘天人合一觀’的重要性，我現在才澈悟到這是中國文化思想的總根源，我認為一切中國文化思想都可歸宿到這一個觀念上。兩者怎能相提並論。這是我對學術的大貢獻啊！”

後來由錢先生口述，胡女士筆錄並整理出稿件，但由於年事已高，又在病中，稿子未能充分展開和闡述錢先生的“大體悟”；胡女士擔心文章太短，錢先生卻說：

“學術思想豈能以文字之長短來評價，又豈可求得人人能懂、個個贊成？不懂的人，就是你寫一本書來說明，他還是不會明白。能懂的人，只要一句話，也可啟發他的新知。

錢先生究竟悟到了什麼？他為什麼對“天人合一”觀評價那麼高？他的文章又為什麼激起了那麼多中國學者的共鳴？好在，這篇雄文篇幅不長，我們就全文摘錄如下，供有興趣的小夥伴們研讀。

需要注意的是，這是一篇發表於30年前的文章，在西方文化早已一統天下、學術唯西方馬首是瞻的年代，錢先生所發出的對中國文化充滿自信的聲音，是振聾發聵的！

錢穆：中國文化對人類未來可有的貢獻

中國文化過去最偉大的貢獻，在於對“天”“人”關係的研究。中國人喜歡把“天”與“人”配合著講。我曾說“天人合一”論，是中國文化對人類最大的貢獻。

從來世界人類最初碰到的困難問題，便是有關天的問題。我曾讀過幾本西方歐洲古人所講有關“天”的學術性的書，真不知從何講起。西方人喜歡把“天”與“人”離開分別來講。換句話說，他們是離開了人來講天。這一觀念的發展，在今天，科學愈發達，愈易顯出它對人類生存的不良影響。

中國人是把“天”與“人”和合起來看。中國人認為“天命”就表露在“人生”上。離開“人生”，也就無從來講“天命”。離開“天命”，也就無從來講“人生”，所以中國古人認為“人生”與“天命”最高貴最偉大處，便在能把他們兩者和合為一。離開了人，又從何處來證明有天。所以中國古人，認為一切人文演進都順從天道來。違背了天命，即無人文可言。“天命”“人生”和合為一，這一觀念，中國古人早有認識。我以為“天人合一”觀，是中國古代文化最古老最有貢獻的一種主張。

西方人常把“天命”與“人生”劃分為二，他們認為人生之外別有天命，顯然是把“天命”與“人生”分作兩個層次，兩次場面來講。如此乃是天命，如此乃是人生。“天命”與“人生”分別各有所歸。此一觀念影響所及，則天命不知其所命，人生亦不知其所生，兩截分開，便各失卻其本義。決不如古代中國人之“天人合一”論，能得宇宙人生會通合一之真相。

所以西方文化顯然需要另有天命的宗教信仰，來作他們討論人生的前提。而中國文化，既認為“天命”“人生”同歸一貫，並不再有分別，所以中國古代文化起源，亦不再需有像西方古代人的宗教信仰。在中國思想中，“天”“人”兩者間，並無“隱”“現”分別。除卻“人生”，你又何處來講“天命”。這種觀念，除中國古人外，亦為全世界其他人類所少有。

我常想，現代人如果要想寫一部討論中國古代文化思想的書，莫如先寫一本中國古代人的天文觀，或寫一部中國古代人的天文學，或人文學。總之，中國古代人，可稱為抱有一種“天即是人，人即是天，一切人生盡是天命的天人合一觀”。這一觀念，亦可說即是古代中國人生的一種宗教信仰 ，這同時也即是古代中國人主要的人文觀，亦即是其天文觀。如果我們今天亦要效法西方人，強要把“天文”與“人生”分別來看，那就無從去了解中國古代人的思想了。

即如孔子的一生，便全由天命，細讀《論語》便知。子曰：“五十而知天命”，“天生德於予”。又曰：“知我者，其天乎！”“獲罪於天，無所禱也。”倘孔子一生全可由孔子自己一人作主宰，不關天命，則孔子的天命和他的人生便分為二。離開天命，專論孔子個人的私生活，則孔子一生的意義與價值就減少了。就此而言，孔子的人生即是天命，天命也即是人生，雙方意義價值無窮。換言之，亦可說，人生離去了天命，便全無意義價值可言。但孔子的私生活可以這樣講，別人不能。這一觀念，在中國乃由孔子以後戰國時代的諸子百家所闡揚。

讀《莊子·齊物論》，便知天之所生謂之物。人生亦為萬物之一。人生之所以異於萬物者，即在其能獨近於天命，能與天命最相合一，所以說“天人合一”。此義宏深，又豈是人生於天命相離遠者所能知。果使人生離於天命遠，則人生亦同於萬物與萬物無大相異，亦無足貴矣。故就人生論之，人生最大相標、最高宗旨，即在能發明天命。孔子為儒家所奉稱最知天命者，其他自顏淵以下，其人品德性之高下，即各以其離於天命遠近為分別。這是中國古代論人生之最高宗旨，後代人亦與此不遠。這可說是我中華民族論學分別之大體所在。

近百年來，世界人類文化所宗，可說全在歐洲。最近五十年，歐洲文化近於衰落，此下不能再為世界人類文化嚮往之宗主。所以可說，最近乃是人類文化之衰落期。此下世界文化又將何所歸往？這是今天我們人類最值得重視的現實問題。

以過去世界文化之興衰大略言之，西方文化一衰則不易再興，而中國文化則屢仆屢起，故能綿延數千年不斷。這可說，因於中國傳統文化精神，自古以來即能注意到不違背天，不違背自然，且又能與天命自然融合一體。我以為此下世界文化之歸趨，恐必將以中國傳統文化為宗主。此事涵意廣大，非本篇短文所能及，暫不深論。

今僅舉“天下”二字來說，中國人最喜言“天下”。“天下”二字，包容廣大，其涵義即有，使全世界人類文化融合為一，各民族和平並存，人文自然相互調適之義。其他亦可據此推想。

以上為錢先生封筆之全文，讀後有何心得？歡迎留言分享！

／完.

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