老子，姓李名耳，字聃，一字或曰諡伯陽。華夏族，楚國苦縣厲鄉曲仁里人，約生活於前571年至471年之間。是我國古代偉大的哲學家和思想家、道家學派創始人，被唐朝帝王追認為李姓始祖。老子乃世界文化名人，世界百位歷史名人之一，存世有《道德經》（又稱《老子》），其作品的精華是樸素的辯證法，主張無為而治，其學說對中國哲學發展具有深刻影響。在道教中，老子被尊為道教始祖。
【老子·第四十一章】
上士聞道，勤而行之。中士聞道，若存若亡。下士聞道，大笑之。不笑不足以為道。故建言有之：
明道若昧，進道若退，夷道若類，
上德若谷，大白若辱，
廣德若不足，建德若偷，質真若渝，
大方無隅，大器晚成，
大音希聲，大象無形。
道隱無名。夫唯道，善貸且成。
【翻譯】：
優秀的人聽了道之後，勤勉地遵行。一般的人聽了道之後，仍是似懂非懂、若有若 無的樣子。俗陋的人聽了道之後，大聲嘲笑。若不被這種人嘲笑，那還叫真道嗎?所以《建言書》上說：
道是光明的，世人卻以為闇昧。在道里長進，卻似乎是頹廢。在道里有平安，看起來卻像是艱難。
至高的道德卻好像幽谷低下，極大的榮耀卻好像受了侮辱，
寬廣之德卻被視若不足，剛健之德視若苟且，實在的真理視若虛無，
至大的空間沒有角落，偉大的器皿成形在後，
聲音太大時，人在其中就聽不到什麼;形象太大時，人在其中就看不到什麼。
道是隱秘的;然而只有道，善施與、又能成全。
【老子·第四十二章】
道生一，一生二，二生三，三生萬物[1]。
萬物負陰而抱陽，衝氣以為和[2]。
人之所惡，唯孤、寡、不穀，而王公以為稱。
故物或損之而益，或益之而損。
人之所教，我亦教之：強梁者不得其死，吾將以為教父。
【註釋】：
[1]後人的解釋要麼依據唯物辯證法，要麼依據陰陽學說，均非老子本意，在《老子》其他任何一章中也找不到任何一節來證明。莊子對此早有精妙的解釋，在老子通篇中都可以找到佐證。莊子說："既然是`一'了，還有什麼好說的呢?然而，既然稱之為`一'了，豈不是已經說出口了嗎?這個`一'，與我們對它的言說，就是`二'了。`二'，再加上`一'原本的存在，就是`三'。所以從無到有，到`三'為止(《大宗師》)"。莊子所說的三個"一"，很繞口，其實就是"道的表像、道的名份、道的實在"這三者。此處譯文即根據莊子，以道解道。王弼亦明顯參考了莊子。道的名、實、像及其三者的關係，在《老子》一、四、六、九、十四、二十一 、二十五、三十二、四十一和四十二章等，都有論及。詳見第一部二章一節之三"辨析一二三"，五章三節之二"名實像、三合一"、之三"老子談名實像"。
[2]道是「其上不 、其下不昧」的純粹光明，是「一」。萬物卻有向光與背光的兩面，故曰「抱陽而負陰」。向道與背道這兩面相互激盪，靠「氣」(靈?)而平和。
【翻譯】：
道先於萬物而自在，這是他的實在，稱為一。道被言說為道，這是他的名份，稱為 二。道的實在，能被言說為道的名份，是因為他有表象，稱為三。三而一的道生養了萬 物。
萬物都有背道之陰和向道之陽，兩者相互激盪以求平和。
人們所厭惡的，不就是孤、寡、不善嗎?王公卻用這些字眼兒自稱。
所以，有時求益反而受損，有時求損反而獲益。
先人教我的，我也用來教你們：自恃其強、偏行己路的人絕沒有好下場。這句話，就作為 教訓的開始。
【老子·第四十三章】
天下之至柔，馳騁天下之至堅。無有入無間。
吾是以知無為之有益。
不言之教，無為之益，天下希及之。
【翻譯】：
天下最柔弱的，駕御、馳騁於天下最堅強的。沒有實體的，進入沒有空隙的。
我由此便知道無為的益處。
這種無言的教化，無為的益處，天下很少有人能得著啊。
【老子·第四十四章】
名與身孰親？身與貨孰多？得與亡孰病？
甚愛必大費；多藏必厚亡。
故知足不辱，知止不殆，可以長久。
【翻譯】：
名聲與生命，哪一樣與你更密切呢?生命與財富，哪一樣對你更重要呢?得著世 界與喪失生命，哪一樣是病態呢?
貪得無厭的人必有大損害，囤積財富的人必有大失喪。
所以，知道滿足，便不受困辱;知道停止，才能免除危險，可以得享長久的生命。
【老子·第四十五章】
大成若缺，其用不弊。大盈若衝，其用不窮。
大直若屈，大巧若拙，大辯若訥。
靜勝躁，寒勝熱。清靜，為天下正。
【翻譯】：
那完善至極的，看起來卻好像欠缺的樣子，然而永不敗壞。那豐盈四溢的，看起來 卻好像虛無的樣子，然而用之無窮。
最正直的好像彎曲，最聰明的好像愚拙，最善辯的好象口訥。
安靜勝於躁動，一如寒冷抵禦炎熱。唯有清靜，是天下的正道。
【老子·第四十六章】
天下有道，卻走馬以糞。天下無道，戎馬生於郊。
禍莫大於不知足；咎莫大於欲得。故知足之足，常足矣。
【翻譯】：
天下有道的時候，最好的戰馬卻用來種地。天下無道的時候，懷駒的母馬也要上戰 場。
最大的禍害就是不知足，最大的罪過就是貪婪。所以，以知足為滿足的人，其滿足是永恆的。
【老子·第四十七章】
不出戶，知天下；不窺牖，見天道。其出彌遠，其知彌少。
是以聖人不行而知，不見而明，不為而成。
【翻譯】：
不出屋門便可知天下，不望窗外便可見天道。出去的越遠，知道的越少。
所以聖人不必經歷便知道，不必看見就明白，不靠努力而成就。
【老子·第四十八章】
為學日益，為道日損。損之又損，以至於無為。
無為而無不為。取天下常以無事，及其有事，不足以取天下。
【翻譯】：
追求知識會越來越膨脹自負，追求真道會越來越謙卑虛己。一直謙卑虛己下去，就 可以達到無為的境界了。
在無為的境界裡，便可以無所不為了。得天下常常是靠無事，倘若極盡其能事，便不能得天下了。
【老子·第四十九章】
聖人常無心[1]，以百姓心為心。
善者，吾善之；不善者，吾亦善之；德善。
信者，吾信之；不信者，吾亦信之；德信。
聖人在天下，歙歙焉[2]，為天下渾其心，百姓皆注其耳目，聖人皆孩之。
【註釋】：
[1]「無常心」，有本作「常無心」、「無心」，即無私心。馬王堆本「常」為「恆」，「無恆心」亦即不固執一己之心。
[2]「歙」，音「吸」，納氣入內。「歙歙焉」，有靈氣運行、並非人意之狀。
【翻譯】：
聖人沒有一己之心，而是一心為了百姓的心。
良善的人，以良善待他;不良善的人，也以良善待他，從而結出良善的果子。
信實的人，以信實待他;不信實的人，也以信實待他，從而結出信實的果子。
聖人在天下，以其氣息使人心渾然純樸。百姓們全神貫注，凝視凝聽，聖人則把他們當嬰 孩看待。
【老子·第五十章】
出生入死。生之徒，十有三；死之徒，十有三；人之生，動之於死地，亦十有三[1]。
夫何故？以其生之厚。蓋聞善攝生者，路行不遇兕虎，入軍不被甲兵；兕無所投其角，虎無所用其爪，兵無所容其刃。夫何故？以其無死地。
【註釋】：
[1]從韓非子注。不論生死，人皆有四肢九竅;送生致死，亦以此四肢九竅。聯繫上句「出生入死」的總概括，以及後面的「夫何故?以其生生之厚」的總結論，此意順達。有人將「十有三」譯為「十分之三」，不和此章深意。
【翻譯】：
人一生出來，就進入了死亡。人以四肢九竅活著，人以四肢九竅死去，人以這四肢九竅，將自己的生命送到死地。
為什麼會這樣?因為世人太貪婪今生的享樂了。聽說善於得到並持守真生命的人，行路不會遇到老虎，打仗不會受到傷害。在他面前，兇 牛不知怎麼投射它的角，猛虎不知怎麼撲張它的爪，敵兵不知怎麼揮舞他的刀。為什麼會這樣?因為他已脫離了死亡的境地啊!
【老子·第五十一章】
道生之，德畜之[1]，物形之，勢成之。
是以萬物莫不尊道而貴德。
道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然。
故道生之，德畜之；長之育之；成之熟之；養之覆之。生而不有，為而不恃，長而不宰。是謂玄德。
【註釋】：
[1]「德」，有品德、恩德、得著、感德、屬性等意。用於大道者，當是恩德。
【翻譯】：
萬物都是由道所生，又有恩德去蓄養，化育為物形，得勢而成長。
所以萬物沒有不敬畏大道、不珍惜恩德的。
大道的可敬和恩德的可貴，在於他不是情動一時、令出一時，乃是自然而然、永恆如此。
所以說，道生出萬物，又以恩德去蓄養，使它們成長髮育，給它們平安穩定，對它們撫愛 保護。然而他這樣創造養育卻不強行佔有，他這樣無所不為卻不自恃己功，他是萬物之主 卻不任意宰制，這可真是深不可測的恩德啊!
【老子·第五十二章】
天下有始，以為天下母。既得其母，以知其子，復守其母，沒身不殆。
塞其兌，閉其門，終身不勤。開其兌，濟其事，終身不救。見小曰明，守柔曰強。用其光，復歸其明，無遺身殃；是為襲常。
【翻譯】：
世界有一個開始，那開始的，就是世界的母親。既曉得有一位母親，就知道我們是兒子。既知道我們是兒子，就應當迴歸守候母親。若能這樣，縱然身體消失，依舊安然無恙。
塞住通達的感官，關閉認識的門戶，你就終身不會有勞苦愁煩。敞開你的通達感官，極盡 你的聰明能事，你便終生不能得救了。能見著精微才叫明亮，能持守柔順才叫強壯。藉著大道灑下的光亮，復歸其光明之中，就不會留下身後的禍殃了。這就是承襲永恆、得 著永生的意思。
【老子·第五十三章】
使我介然有知，行於大道，唯施是畏。
大道甚夷，而人好徑。朝甚除，田甚蕪，倉甚虛；服文采，帶利劍，厭飲食，財貨有餘；是為盜誇。非道也哉！
【翻譯】：
這使我對大道確信不疑，行於其中，唯恐偏失。
大道非常平安，世人卻偏行險路。朝廷已很汙穢，田園已很荒蕪，糧倉已很空虛，卻穿著華美的服飾，佩戴鋒利的刀劍，吃膩佳餚美味，囤積金銀財寶，這不就是強盜頭子嗎?這個背離大道的世代啊!
【老子·第五十四章】
善建者不拔，善抱者不脫，子孫以祭祀不輟。
修之於身，其德乃真；修之於家，其德乃餘；修之於鄉，其德乃長；修之於邦，其德乃豐；修之於天下，其德乃普。
故以身觀身，以家觀家，以鄉觀鄉，以邦觀邦，以天下觀天下。吾何以知天下然哉？以此。
【翻譯】：
完善的建造者，其建造的不能拔除。完善的保守者，其保守的不會失落。應當祭祀敬拜這完善者，子子孫孫永不停息。
一個人若這樣，他身上的恩德必真實無偽。一家若這樣，這一家的恩德必充實有餘。一鄉 若這樣，這一鄉的恩德必深遠流長。一國若這樣，這一國的恩德必豐滿興隆。若以此教化 天下，其恩德必普行於天下。
所以，將上面的道理用於一身，則知一身;用於一家，則知一家;用於一鄉，則知一鄉; 用於一國，則知一國;用於天下，則知天下。我從何知曉天下之事呢?就是從這裡。
【老子·第五十五章】
含「德」之厚，比於赤子。毒蟲不螫，猛獸不據，玃鳥不搏。骨弱筋柔而握固。未知牝牡之合而全作，精之至也。終日號而不嗄，和之至也。
知和曰「常」，知常曰「明」。益生曰祥。心使氣曰強。物壯則老，謂之不道，不道早已。
【翻譯】：
含容道德深厚的人，得到道的呵護，與嬰兒得到母親的呵護一樣。對於嬰兒，有毒之蟲類不來蜇害，兇猛的野獸不來撲捉，善抓善捕的鷹鳥不來攻擊。他們筋骨柔弱卻能把東西牢固地握住，不知道兩性交合但是生殖器官卻能自然興奮起來，因為他們精氣純正。他們整天哭號卻不會嗓音沙啞，因為他們與自然的呼吸一樣和諧。
知曉自然的和諧之氣，也就理解了永恆不變之道。人們知道了永恆不變之道，就有可能達到明察的境界。但是，人們卻想要增加自己的生機，認為這是可以達到長生目的的;然後，人們又根據自己的心願而役使精氣，認為這樣可以變得更強大。
看起來，從嬰兒到成人，似乎是越來越強大了，但是，萬事萬物都是一旦強壯了就開始衰老了，追求強壯是不符合大道的，不符合大道就會提前導致死亡。也就是說，失去了自然之道而追求強壯，反而會加速死亡，不如復歸於嬰兒。
【 老子·第五十六章】
知者不言，言者不知。
塞其兌，閉其門，挫其銳，解其紛，和其光，同其塵，是謂玄同。
故不可得而親，不可得而疏，不可得而利，不可得而害，不可得而貴，不可得而賤。故為 天下貴。
【翻譯】：
真正瞭解大道的人不去多加解說，一定要把大道解說清楚的人不是真正知道大道的人。因為大道是無法用語言文字解說清楚的。
堵塞自己的口耳，關閉自己的眼鼻，不去受道聽途說的干擾;解除自己的稜角，排除紛雜的頭緒，讓自己的心靈與自然之光相和諧，與大地塵土同在，也就是說物我合一而不強調自我的存在，這可以叫做與玄妙的的天道同一。
能夠與天道同一，那麼，也就不必再求親近，不必在乎疏遠;談不上對自己是否有利，也談不上對自己是否有害;不必把什麼看作是尊貴的，也不必把什麼看作是卑賤的，這樣才能成為天下真正最為尊貴的。
【 老子·第五十七章】
以正治國，以奇用兵，以無事取天下。吾何以知其然哉？以此：
天下多忌諱，而民彌貧；人多利器，國家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盜賊多有。
故聖人云：「我無為，而民自化；我好靜，而民自正；我無事，而民自富；我無慾，而民自樸。」
【翻譯】：
治理國家要用正道，用兵打仗要用奇變，治理天下要不有意做什麼事。也就是要掌握正變與無為之道。
我什麼知道應該如此呢?根據我今日所見的情況。現在的天下充滿著忌諱，有太多的教條，但是百姓卻更加貧窮;百姓有太多的權謀計較，國家政治卻更加昏暗;人們有太多的技能智巧，離奇古怪的東西卻越來越多;法律命令越來越清楚，盜賊卻照樣非常眾多。
所以，聖人說：我不憑個人私心去做事，但百姓能自然生化;我喜歡清靜虛靈，但百姓能自然按正道而行;我不有意去做事，但百姓能自然富裕起來，我沒有個人慾望，但百姓能自然保持其質樸的本性。
【 老子·第五十八章】
其政悶悶，其民淳淳。其政察察，其民缺缺。
禍兮福之所倚，福兮禍之所伏。孰知其極？
正復為奇，善復為妖。人之迷，其日固久。
是以聖人方而不割，廉而不劌，直而不肆，光而不耀。
【翻譯】：
天下的政治好像不清楚，但是百姓能風俗淳樸;天下的政治好像明明白白，但是百姓卻有太多的缺憾和疏懶。災禍是福氣產生的根源，福氣是災禍藏伏的處所。這樣禍福相互交替，有誰知道何時是極限呢?
天子沒有按正道去做，天下走正道的人也會變為追求奇變的人，善良的人也能變為妖孽。人們處在迷惑之中，時間本來就已經很久了。因此，聖人保持自我的方正，卻不按唯一的標準去要求眾人;保持自我的清廉寡慾，卻不割裂傷害眾人;保持自我的率直，卻不隨意做事;保持自我的明察，卻不炫耀自我。
【老子·第五十九章】
治人事天，莫若嗇。
夫為嗇，是謂早服；早服謂之重積德；重積德則無不克；無不克則莫知其極；莫知其極，可以有國；有國之母，可以長久；是謂深根固柢，長生久視之道。
【翻譯】：
君王治理百姓、運用天道，沒有比節制收斂更好的。所謂機制收斂，這就是說要早些按天道做事。早按天道做事，就是要不斷積蓄道德;不斷積蓄道德，就無所不勝;無所不勝，就沒有人知曉道德的極限;沒人知曉道德的極限，就可以擁有國家社稷。
能夠擁有了治理國家的根本道理--大道，就可以使國家更加長久，這叫做根深蒂固，是保持生命長久、保持明察的總原則。
【老子·第六十章】
治大國，若烹小鮮。
以道蒞天下，其鬼不神；非其鬼不神，其神不傷人；非其神不傷人，聖人亦不傷人。夫兩不相傷，故德交歸焉 。
【翻譯】：
治理大國，卻像烹製小魚一樣，不須去腸去鱗等加工，只要直接烹製就可以了。這就是說要用無為的大道來作為治國的方法。根據大道來管理天下大事，鬼神也安於其所在，而不出來擾亂人世。其實不是鬼神不出來擾亂，而是即使出來也不傷人。不是鬼神出來之後不傷人，而是聖人在治理天下的時候也從不傷害人。神鬼和聖人都不相互傷害，所以，道德也就在聖人這裡得到了結合與歸宿。
【老子·第六十一章】
大國者若下流，天下之交，天下之牝。牝常以靜勝牡，以靜為下。
故大國以下小國，則取小國。小國以下大國，則取大國。故或下以取，或下而取。大國不 過欲兼蓄人，小國不過欲入事人。夫兩者各得其所欲，大者宜為下。
【翻譯】：
大國應當自己自願處在小國的下面，使自己成為天下士民的交會之地，成為天下人的陰柔寧靜的立身之處。陰性永遠要用寧靜來戰勝陽性，也就是要把寧靜表現為謙虛卑下。
所以，大國用卑下謙虛的態度對待小國，那麼，就能得到小國真正的擁護。小國能夠用卑下謙虛的態度對待大國，那麼，就能得到大國的信任。也就是說，國家不分大小，都應當以謙虛卑下自處。因此，或者表現為大國通過謙虛來得到小國的擁護，或者表現為小國通過謙虛來得到大國的信任。
大國不過是想要兼容幷蓄更多的人，小國不過是想要進入大國之中來做事。無論是大國還是小國，都能各自得到他們所想要的結果，這是很自然的事，但是，大國應該永遠保持謙虛卑下的態度，而不能恃強大而自傲。
【老子·第六十二章】
道者萬物之奧[1]。善人之寶，不善人之所保[2]。
美言可以市尊，美行可以加人。人之不善，何棄之有？故立天子，置三公，雖有拱璧以先駟馬，不如坐進此道。
古之所以貴此道者何？不曰：求以得，有罪以免邪？故為天下貴。
【註釋】：
[1]"奧"字，河上公注為"藏"，王弼注為"庇廕"，馬王堆漢墓出土的帛書甲、乙本均作"注"，讀作"主"。其實，道作為萬物之"主"，已將"保藏、庇廕"萬物的意思涵括進去了。
[2]"保"字,任繼愈和陳鼓應的譯文，均依河上公"道者，不善人之所寶倚也"，說"道也是惡人所要處處保持的"。
【翻譯】：
道是萬物的主宰，善人的寶貝，罪人的中保。
美好的言詞固然可以博取尊榮，美好的行為固然使人得到敬重，然而人的不善怎能被剔除棄絕呢?所以，就是立為天子，封為三公(太師、太傅、太保)，財寶無數，榮華加身，還不如坐 進這大道里呢!
古時候為什麼重視道呢?不就是因為在他裡面，尋求就能得著，有罪能得赦免嗎?所以道 是天下最尊貴的啊!
【老子·第六十三章】
為無為，事無事，味無味。
大小多少，抱怨以德。
圖難於其易，為大於其細。天下難事，必作於易，天下大事，必作於細。
是以聖人終不為大，故能成其大。夫輕諾必寡信，多易必多難。是以聖人猶難之，故終無難矣。
【翻譯】：
把清靜無為當成作為，以平安無事作為事情，用恬淡無味當作味道。
以小為大，以少為多，以德報怨。
在容易之時謀求難事，在細微之處成就大事。天下的難事，必從容易時做起;天下的大 事，必從細微處著手。
所以，聖人自始至終不自以為大，而能成就其偉大的事業。輕易的許諾，必不大可信;看起來容易的，到頭來必難。所以，聖人猶有艱難之心，但終無難成之事。
【老子·第六十四章】
其安易持，其未兆易謀。其脆易泮，其微易散。為之於未有，治之於未亂。
合抱之木，生於毫末；九層之臺，起於累土；千里之行，始於足下。
為者敗之，執者失之。是以聖人無為故無敗，無執故無失。
民之從事，常於幾成而敗之。慎終如始，則無敗事。
是以聖人慾不欲，不貴難得之貨；學不學，復眾人之所過。以輔萬物之自然，而不敢為。
【翻譯】：
安然平穩，便容易持守;未見兆端，可從容圖謀。脆弱不支的，容易瓦解;細微不顯時，容易消散。要趁事情未發生時努力，要趁世道未混亂時治理。
合抱的粗木，是從細如針毫時長起來的;九層的高臺，是一筐土一筐土築起來的;千里的行程，是一步又一步邁出來的。
人為努力的，必然失敗;人為持守的，必然喪失。所以，聖人不是靠自己的作為，就不失敗;不是自己努力去持守，就不喪失。
世人行事，往往是幾近成功的時候又失敗了。到最後一刻還像剛開始時一樣謹慎，就不會 有失敗的事了。
所以，聖人要世人所遺棄不要的，而不看重世人所珍惜看重的;聖人學世人以為愚拙而不學的，將眾人從過犯中領回來。聖人這樣做，是順應萬物的自在本相，而不是一己的作為 。
【老子·第六十五章】
古之善為道者，非以明民，將以愚之。
民之難治，以其智多。故以智治國，國之賊；不以智治國，國之福。
知此兩者亦稽式。常知稽式，是謂「玄德」。「玄德」深矣，遠矣，與物反矣，然後乃至大順。
【翻譯】：
古時善於行道的人，不是使世人越來越聰明，而是使世人越來越愚樸。
世人所以難管理，就因為人的智慧詭詐多端。所以若以人的智慧治理國家，必然禍國殃 民;若不以人的智慧治理國家，則是國家的福氣。
要知道，這兩條是不變的法則。能永遠記住這個法則，就叫至高無上的恩德。這至高無上的恩德啊!多麼奧妙，多麼深遠，與一般事理多麼不協調，甚至大相徑庭，然 而，唯此才是通向大順的啊!
【老子·第六十六章】
江海之所以能為百谷王者，以其善下之，故能為百谷王。
是以聖人慾上民，必以言下之；欲先民，必以身後之。是以聖人處上而民不重，處前而民不害。是以天下樂推而不厭。以其不爭，故天下莫能與之爭。
【翻譯】：
大江大海能匯聚容納百川流水，是因為它所處低下，便為百川之王。
若有人想在萬民之上，先得自謙為下;要為萬民之先，先得自卑為後。聖人正是這樣，他在上，人民沒有重擔;他在前，人民不會受害。所以普天下都熱心擁戴 而不厭倦。他不爭不競，謙卑虛己，所以天下沒有人能和他相爭。
【老子·第六十七章】
天下皆謂我道大，似不肖。夫唯大，故似不肖。若肖，久矣其細也夫！
我有三寶，持而保之。一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。
慈故能勇；儉故能廣；不敢為天下先，故能成器長。
今舍慈且勇；舍儉且廣；舍後且先；死矣！
夫慈以戰則勝，以守則固。天將救之，以慈衛之。
【翻譯】：
世人都說我的道太大，簡直難以想像為何物。正因為他大，才不具體像什麼。若具體像什麼，他早就藐小了。
我有三件寶貝，持守不渝。一是慈愛，二是儉樸，三是不敢在這世上爭強好勝，為人之先。
慈愛才能勇敢，儉樸才能擴增，不與人爭強好勝，才能為人師長。
當今之人，失了慈愛只剩下勇敢，失了儉樸只追求擴增，失了謙卑只顧去搶先，離死亡不遠了!
慈愛，用它來征戰就勝利，用它來退守必堅固。上天要拯救的，必以慈愛來護衛保守。
【老子·第六十八章】
善為士者，不武；善戰者，不怒；善勝敵者，不與；善用人者，為之下。是謂不爭之德，是謂用人之力，是謂配天古之極。
【翻譯】：
真正的勇士不會殺氣騰騰，善於打仗的人不用氣勢洶洶，神機妙算者不必與敵交鋒，善於用人者甘居於人之下。這就叫不爭不競之美德，這就是得人用人之能力，這就算相配相合於天道。上古之時便如此啊!
【老子·第六十九章】
用兵有言：「吾不敢為主，而為客；不敢進寸，而退尺。」是謂行無行；攘無臂；扔無敵；執無兵。
禍莫大於輕敵，輕敵幾喪吾寶。
故抗兵相若，哀者勝矣。
【翻譯】：
用兵者有言："我不敢主動地舉兵伐人，而只是被動地起兵自衛;我不敢冒犯人 家一寸，而寧肯自己退避一尺。"這樣，就不用列隊，不必赤臂，不需武器，因為天下沒 有敵人了。
最大的禍害是輕敵，輕敵幾乎能斷送我的寶貝。
所以若兩軍對峙，旗鼓相當，那悲傷哀慟的一方必勝無疑。
【老子·第七十章】
吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。
言有宗，事有君。夫唯無知，是以不我知。
知我者希，則我者貴。是以聖人被褐而懷玉。
【翻譯】：
我的話很容易明白，很容易實行。天下的人卻不能明白，不能實行。
(我的)話有根源，(我的)事有主人。你們自以為有知識，所以不認識我(的話和我的事)。
明白我的人越是稀少，表明我所有的越是珍貴。所以聖人外表是粗麻衣，內裡有真寶貝。
【老子·第七十一章】
知不知，尚矣；不知知，病也。聖人不病，以其病病。夫唯病病，是以不病。
【翻譯】：
知道自己無知，最好。無知卻自以為知道，有病。只有把病當成病來看，才會不病。聖人不病，就是因為他知道這是病，所以不病。
【老子·第七十二章】
民不畏威，則大威至。
無狎其所居，無厭其所生。夫唯不厭，是以不厭。
是以聖人自知不自見；自愛不自貴。故去彼取此。
【翻譯】：
當人民不再敬畏任何人的權威時，真正的大權威就來到了。
不要妨害人們的安居，不要攪擾人們的生活。只要不令人們生厭，人們就不會厭惡權威。
所以，聖人深知自己，卻不自我炫耀;他珍愛自己，卻不自我尊貴。
【老子·第七十三章】
勇於敢則殺，勇於不敢則活。此兩者，或利或害。天之所惡，孰知其故？
天之道，不爭而善勝，不言而善應，不召而自來，繟然而善謀。天網恢恢，疏而不失。
【翻譯】：
有勇氣自恃果敢，冒然行事的，必死。有勇氣自認怯懦，不敢妄為的，得活。這兩 種勇氣，一個有利，一個有害。上天所厭惡的，誰曉得箇中原委呢?
上天的道，總是在不爭不競中得勝有餘，在無言無語中應答自如，在不期然時而至，在悠悠然中成全。上天的道，如同浩瀚飄渺的大網，稀疏得似乎看不見，卻沒有什麼可以漏網逃脫。
【老子·第七十四章】
民不畏死，奈何以死懼之？若使民常畏死，而為奇者，吾得執而殺之，孰敢？
常有司殺者殺。夫代司殺者殺，是謂代大匠斲，夫代大匠斲者，希有不傷其手矣。
【翻譯】：
人民若不怕死，以死來恫嚇他們又有什麼用呢?如果先使人民懼怕死亡，有為非作歹的人再處死，這樣誰還敢為非作歹呢?
冥冥永恆中，已有一位主宰生殺予奪的。企圖取而代之去主宰生殺予奪的人，就好象外行 人代替木匠砍削木頭。代替木匠砍削木頭的人，少有不傷著自己手的。
【老子·第七十五章】
民之飢，以其上食稅之多，是以飢。
民之難治，以其上之有為，是以難治。
民之輕死，以其上求生之厚，是以輕死。
夫唯無以生為者，是賢於貴生。
【翻譯】：
人民吃不飽，是因為統治者吃稅太多，所以吃不飽。
人民不好管，是因為統治者人為造事，所以不好管。
人民不在乎死，是以為他們追求今生太過份，以致不在乎死。
所以，唯有不執著於今生享樂的，比那些過份看重今生的人更高明。
【老子·第七十六章】
人之生也柔弱，其死也堅強。
草木之生也柔脆，其死也枯槁。
故堅強者死之徒，柔弱者生之徒。
是以兵強則滅，木強則折。
強大處下，柔弱處上。
【翻譯】：
人活著的時候，身體是柔弱的，一死就僵硬了。
草木活著得時候，枝葉是柔脆的，一死就枯槁了。
所以堅強的，屬於死亡;柔弱的，屬於生命。草木之生也柔脆，其死也枯槁。
軍隊一強大就要被消滅了，樹木一強盛就要被砍伐了。
強大的處於下勢，柔弱的處於上勢。
【老子·第七十七章】
天之道，其猶張弓歟？高者抑之，下者舉之；有餘者損之，不足者補之。
天之道，損有餘而補不足。人之道，則不然，損不足以奉有餘。
孰能有餘以奉天下？唯有道者。
是以聖人為而不恃，功成而不處，其不欲見賢。
【翻譯】：
上天的道，不就像張弓射箭一樣嗎?高了向下壓，低了向上舉，拉過了鬆一鬆，不足時拉一拉。
上天的道，是減少有餘的，補給不足的。人間的道卻不這樣，是損害不足的，加給有餘的。
誰能自己有餘而用來奉獻給天下呢?唯獨有道的人。
所以，聖人做事不仗恃自己的能力，事成了也不視為自己的功勞，不讓人稱讚自己有才能。
【老子·第七十八章】
天下莫柔弱於水，而攻堅強者莫之能勝，以其無以易之。
弱之勝強，柔之勝剛，天下莫不知，莫能行。
是以聖人云：「受國之垢，是謂社稷主；受國不祥，是為天下王[1]。」正言若反。
【註釋】：
[1]國之汙垢，即罪惡;擔其罪，即受辱。不祥，即兇殃;承其兇，即受難。
【翻譯】：
天下萬物中，沒有什麼比水更柔弱了。然而對付堅強的東西，沒有什麼能勝過水了。這是因為水柔弱得沒有什麼能改變它。
這個柔弱勝剛強的道理，天下的人沒有不知道的，卻沒有能實行的。
所以聖人說：那為國受辱的，就是社稷之主;那為國受難的，就是天下之王。這些正面肯定的話，聽起來好像反話一樣，不容易理解。
【老子·第七十九章】
和大怨，必有餘怨；報怨以德，安可以為善？
是以聖人執左契，而不責於人。有德司契，無德司徹[1]。
天道無親，常與善人。
【註釋】：
[1]古時借債，刻在一塊板上，劈開，債主存左邊，債人存右邊;此為「司契」。「司徹」則是貴族按成徵收稅租。
【翻譯】：
用調和的辦法化解怨恨，怨恨並不能消失貽盡，這豈算得上良善呢?
所以，聖人掌握著欠債的存根，卻不索取償還。有德之人明潦欠債而已，並不追討;無德 之人卻是苛取搜刮，珠鎦必較。
上天之道，公義無私，永遠與良善的人同在。
【老子·第八十章】
小國寡民。使有什伯之器而不用；使民重死而不遠徙。雖有舟輿，無所乘之，雖有甲兵，無所陳之。
使民復結繩而用之。甘其食，美其服，安其居，樂其俗。鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死，不相往來。
【翻譯】：
國家小，人口少。即使有十倍百倍於人力的器具也不使用。人們畏懼死亡而不遠 行遷徙。雖有車船，卻沒有地方使用;雖有軍隊，也沒有地方部署。
讓人們再用結繩記事的辦法，以其飲食為甘甜，以其服飾為美好，以其居處為安逸，以其 習俗為快樂。鄰國的人們相互可以看見，雞鳴狗叫聲相互可以聽到，但人民直到老死也不 相互往來。
【老子·第八十一章】
信言不美，美言不信。
善者不辯，辯者不善。
知者不博，博者不知。
聖人不積，既以為人己愈有，既以與人己愈多。
天之道，利而不害；聖人之道，為而不爭。
【翻譯】：
可信的不華美，華美的不可信。
良善的不巧辯，巧辯的不良善。
真懂的不廣博，廣博的不真懂。
聖人不為自己積攢什麼：既然一切都是為了世人，自己就愈發擁有了;既然一切都已給了 世人，自己就愈發豐富了。
上天的道，有利於天下，而不加害於天下。聖人的道，是為了世人，而不與世人相爭。
每一次讀《道德經》，每次的感悟都不一樣。
先人的智慧，我們需要學習的內涵無窮無盡。
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