要真正讀懂《易經》，須解決卦爻辭應如何斷句、標點，以及怎樣理解、釋讀的問題。作者嘗試運用音韻、語法、義理、象數、考證、占筮多元結合的方式，並利用近年出土的簡帛材料，對《周易》卦爻辭重新進行標點、釋義工作，以糾正前人斷句、解讀之訛誤，希望藉此為《易經》的深入探索與現代應用提供較良好前提。在《周易》研究史上，這樣做也許還是首次。以下是在
卦爻辭斷句與釋讀問題上須重點留意的幾個方面：（一）必須依韻斷句、標點。由於《易經》是韻文，所以給卦爻辭斷句，首先必須注意韻位，依韻點斷（就像對其他詩歌、韻文一樣），而不能囿於傳統習慣（大量古人傳本都是如此斷句），用“散文句法”（即一般人熟悉的常規句法）觀念作句讀之指南，按個人對文義的理解去隨意點斷。坊間眾多《周易》讀物（包括古本與今本）就是由於忽略了這一重要問題而造成不少差誤。
（二）必須弄清句法特點。辨明句子的結構關係與上一點相關，由於《易經》是韻文，所以常用詩歌句法，但詩歌句法與一般散文句法是有不同的（比如，詩句的詞序、語序可因應押韻或表達效果的特殊需要而隨意顛倒），因此要正確理解文意，還須留意句法問題。
例如：
1.主謂倒裝
《乾》卦爻辭之“潛龍”、“見龍（在田）”、“飛龍（在天）”、“亢龍”、“見群龍”等，其實都是主謂倒裝句（為協韻而倒：龍、用協韻，又與其他各爻龍字協韻），應譯作：龍潛伏著；龍出現（在田野）；龍飛（到天上）；龍高飛遠舉；群龍一起出現；等等。但人們未明此理，所以各譯本多把“潛龍”譯為“潛伏的龍”；把“亢龍”譯為“亢進的龍”或“處在極高處的龍”；把“見群龍”譯為“看見許多龍”或“發現群龍”，等等。
2賓語直接前置
在漢語中，“動詞+賓語”是常見的句法形式，但在古代漢語中，賓語前置的情況也相當普遍，不過，那一般是有條件的，比如否定句中的代詞賓語或疑問句中的疑問代詞賓語便多前置，例如：“我無爾詐，爾無我虞。”（《左傳·宣公十五年》）“吾誰欺？欺天乎？”（《論語·子罕》）等等。
3.定語後置
定語，是放在名詞前面的修飾成分，所以“定語+中心詞”是古今漢語的共同格式。但《易經》有的句子，定語卻跑到中心詞的後面。如：
（1）《損·上九》：“弗損益之，無咎。貞，吉；利有攸往。得臣、無家。”“得臣、無家”，即“得無家之臣”。定語後置。“臣”，奴僕的通稱。“家”，指家室。臣字入韻，故點斷。
4.另外，有時某些句子的結構形同而實異，也必須分辨清楚，否則容易弄錯文意，導至誤解、誤譯。
卦爻知識
本書使用了詮釋《易經》的一些傳統術語，為便讀者，簡要說明如下：
（一）關於卦
1經卦與別卦：三畫之卦稱為經卦（又名單卦），共八個，即乾、坤、震、巽、坎、離、艮、兌。六畫之卦稱為別卦（又名重卦、復卦），由八經卦兩兩重疊而成，共六十四個，本書特加書名號以作識別，如《乾》《坤》《屯》《蒙》《需》，等等。
2陽卦與陰卦：奇數為陽，故爻畫為奇數之經卦稱陽卦，即乾、震、坎、艮四卦；其主爻為陽爻，其性剛。偶數為陰，故爻畫為偶數之經卦稱陰卦，共坤、巽、離、兌四卦；其主爻為陰爻，其性柔。
3內、外卦與下、上卦：每別卦中，在下之經卦稱內卦或下卦，在上之經卦稱外卦或上卦。先秦時代，內卦稱為貞，外卦稱為悔。
4反卦（古稱“錯卦”“旁通”）：一別卦變為陰陽爻與之完全相反的另一卦。如《乾》與《坤》，《頤》與《大過》，《坎》與《離》，《中孚》與《小過》，便是反卦關係。
5倒卦（古稱“綜卦”“覆卦”）：一別卦卦體迴轉一百八十度，六爻完全顛倒而成另一卦，稱“倒卦”。如《屯》之倒卦為《蒙》，《需》之倒卦為《訟》，《剝》之倒卦為《復》，等等（既反且倒者亦歸入“倒卦”範疇，如《泰》與《否》之類）。倒卦形成“反對之象”。在《易經》全部六十四卦中，除前述《乾》與《坤》等四對是以反卦關係相連外，其餘二十八對（五十六卦）皆以倒卦關係對對相連。此即孔穎達《周易正義》所說：“二二相耦，非覆即變。”覆，指倒卦；變，指反卦。
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本卦與之卦：在占筮活動中，如果出現變爻，一卦便會變為另一卦。原來的卦體稱“本卦”，因爻變而形成的另一卦稱“之卦”（又稱“變卦”）。之，是去、往之意，這裡指卦爻的變化。如說“《小畜》之《巽》”，意思是《小畜》卦初爻變（由陽變陰），成《巽》卦。《小畜》是“本卦”，《巽》就是“之卦”。7.體：指卦體。如說“三居震體”或“三體震”，即指第三爻在震卦卦體（也就是震卦）中。
8.互：指互卦，又稱互體。即每別卦中，由內、外卦之爻交互組成的新卦體。如二、三、四爻可組成一卦，三、四、五爻又可成一卦。此為先秦古法，故本書亦沿用。如析《屯·初九》雲：“四體艮（三至五爻互艮）”，即指《屯》卦之三、四、五爻組成艮卦，而第四爻即在此卦體中。
9.卦象：指八經卦與六十四別卦所代表的事物、性狀，以及由卦與卦的關係而衍生的意象。別卦由經卦重疊構成，故六十四卦卦象亦由八卦卦象構成。八卦與六十四卦所代表的事物、性狀，集中見於先秦《易傳》（尤其是《說卦》傳），故本書取象，即以《說卦》及其合理之引申為主，部分則根據其他《易傳》或卦形而來，亦有采自《左傳》《國語》者。其餘漢人繁瑣蕪累之說，如伏象（覆象）、半象或強以爻變、卦變成象等等，一概“潛龍勿用”。10十二消息卦：古人以《復》《臨》《泰》《大壯》《夬》《乾》與《姤》《遁》《否》《觀》《剝》《坤》十二卦代表一年十二個月，此十二卦剛柔二爻的變化，體現陰陽二氣消長的過程；息為生長，消為耗散，故稱消息卦。前六卦為陽息陰消，表示陽氣從下往上逐漸增長，稱息卦；後六卦為陰息陽消，表示陰氣從下往上逐漸增長，稱消卦。
（二）關於爻
1.爻名、爻位、爻性：每卦初九、初六、九二、六二……上九、上六等等稱為爻名，或爻題。其中初、二、三、四、五、上標明六爻自下而上之位次，稱爻位。九、六標示爻性：九為老陽之數，代表陽爻，其性剛；六為老陰之數，代表陰爻，其性柔。
2.陽位、陰位：初、三、五爻之位為陽位；二、四、上爻之位為陰位。得位、失位：凡陽爻居陽位，或陰爻居陰位，稱得位，又稱當位、位當、位正、位正當、得正、得正位。凡陽爻居陰位，或陰爻居陽位，稱失位，又稱不當位、位不當、位不正、非其位、不正、失正、失其正。得位者有利，表示人之才能品德與其職務、地位、行事相稱；失位則反是。
3.天位、地位、人位：《易傳》認為，六爻分為“天、地、人”“三才”，初、二爻象地，三、四爻象人，五、上爻象天。二爻屬陰位，故為“地位”；三爻屬陽位，故為“人位”，五爻屬陽位，故為“天位”。天位又是君位、尊位；地位又是臣位。
4.上位、中位、下位：初爻為下卦下位，二爻為下卦中位，三爻為下卦上位；四爻為上卦下位，五爻為上卦中位，上爻為上卦上位。故初、四爻，二、五爻，三、上爻，稱同位。
5.得中與不中：在中位者稱中、得中、居中或處中。 若陽爻居中位，稱剛得中；陰爻居中位，稱柔得中。不居中位者，稱不中。得中有利，表示能行正中之道；不中反是。這裡反映出古人“尚中”、貴中和的思想。
6.中正與不中不正：陰爻居下卦中位（六二），或陽爻居上卦中位（九五），為得位得中，又稱居中得正，簡稱中正。陰爻居陽位又不在中位（如六三），或陽爻居陰位又不在中位（如九四），稱不中不正，或不中正。中正者有利；不中正者一般不利。
7.承、乘、比、應、據。
承：一爻在他爻之下（多指陰爻居陽爻下），則此爻對在上之爻稱“承”。
乘、據：一爻在他爻之上，則此爻對在下之爻稱“乘”，或稱“據”。（陰爻居陽爻上多稱乘，陽爻居陰爻上多稱據。）
比：相鄰之爻有親密的夥伴、輔助關係，稱“比”。成“比”者多為陰、陽爻，如《履·九二》，上比於六三；《大有·上九》，下比於六五；等等。
應：指爻與爻間互相呼應（感應）的密切關係。相“應”者例屬同位之爻（稱應爻，如初、四爻，二、五爻，或三、上爻），一般為一陰一陽，亦偶有例外（見《中孚·九二》）。兩爻若互應，稱為相應、得應、有應或正應（當位而應）；反之，則稱為不應、失應、無應或敵應。得應有利，失應多不利。如《小畜·九三》，失應於上六，即三、上敵應，故產生負面結果。又若敵應而強行相應，亦產生負面效果，如《井·九二》《姤·九五》。以柔從剛：指陰爻在陽爻下；又稱承陽。為吉利之象，例如《蒙·初六》。
以柔乘剛：指陰爻居陽爻上。所為不順，為不利之象，例如《蒙·六三》。
8.爻象：由爻性（陰陽、剛柔）與爻數（爻的位次）所制約而體現的事物之一定的性狀、意象，以及由爻與爻、爻與卦間的關係所衍生的意象。由於爻性本身亦由成卦時蓍草的數目決定（七、九為陽爻，八、六為陰爻），所以象、數實密不可分。
9.變爻（又稱“動爻”）與不變爻（又稱“靜爻”）：以蓍草布卦或擲錢成卦時，若所得數為七，稱少陽，所得數為九，稱老陽；所得數為八，稱少陰，所得數為六，稱老陰。老陽、老陰都是可變爻（即動爻），少陽、少陰都是不變爻（即靜爻）。
（3）象數分析：
關於象數分析根據卦象、卦位與爻象、爻數（位）而作出的推斷、分析，稱為象數分析。
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