子夏故坛
老子说:“天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。
有人说刍狗应当翻译为没有思想的草芥。也就是用草扎起来的狗的模样。
本人感觉不应该以这样的方式来应和的翻译。
感觉应该翻译应该是能够遵从于天地规律的个体，能够服从于主人的个体。
为什么要这样翻译呢？因为有以下几点。
老子说过的话题，应该是以顺应天地变化规律为主导思想。可谓天地变化规律，如人生要如水。上善若水。说明人应该向水学习。水利玩儿物而不争。人应该像学习水一样，不应该争斗。
老子对孔子说:道，不是固定不变的，不同时代就有不同的变化，人不能固执一种或几种观念，而应该跟随时势变化，相应调整。
所以老子的主导思想就是顺从天地。顺从环境。顺从时代。
刍狗的存在，它也是一种顺从的天地变化规律，顺从大自然环境，顺从时代规律而不能把握自身命运的刚出生的小狗。而这种小狗的存在是无法反抗自然环境，时代规律的简单弱小的个体。
所以个人认为刍狗的翻译，应该是能够遵从于天地规律的个体，能够服从于主人的个体。
再以全文来观看。
天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐(tuó)籥(yuè)乎？虚而不屈，动而俞出。多言数穷，不如守中。
我们好多学者正式翻译他应该是这样，
天地是没有仁与不仁之分的，万物都和刍狗一样是平等的；圣人也是没有仁与不仁之分的，所有的百姓在他面前都和刍狗一样平等。天地之间不就像个大风箱吗？空虚但不会穷竭，发动起来会生生不息。政令烦苛反而会加速败亡，不如持守虚静。
如果让我来翻译，我可以这样翻译如下，
天地是没有仁与不仁之分的，万物都是遵从一定的天地规律的个体；圣人也是没有仁与不仁之分的，所有的百姓都是服从于圣人指挥的弱小个体。天地之间不就像个大风箱吗？空虚但不会穷竭，发动起来会生生不息。政令复杂繁多会使你的百姓精疲力尽，不如持守虚静。
直面辉煌
老子说:“天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。”要深刻理解这句圣人之言，有必要先深刻理解“刍”的本义和“刍狗”的意义。
“刍”的甲骨文字形是草和手的组合，象草在手指间。《说文》释曰:“刍，刈草也。象包束草之形。”传统上把“刍”简单地释为草或拔草，实际并未真正领悟到“刍”字的深义。事实上，草在手指间是说草还未长高，不能遮覆手指，会意指青草，即幼嫩的小草，引申而泛指幼嫩的、未成熟的东西。如刍议（言），即指浅陋而不成熟的言论。
“刍”作为一个字根，在汉字造字中有广泛应用。凡带有“刍”的汉字，都有幼小、柔软和未成熟的含义。如刍+隹=雏，隹是短尾鸟的总称，雏就是指幼小未成熟的鸟类。如刍+纟=绉，绉就是指柔软而容易团皱的丝织品。如刍+阜=邹，阜指土堆，邹就有土地狭小的意思。《释名》:“邹，狭小之言也。”再如刍+心=急，急是一种思虑未成熟，不知该怎么办的一种心情。如果考虑好不，胸有成竹，那一定是从容自如，又怎么会急呢？
“刍狗”是“刍灵”的一种。所谓“刍灵”，就是指用柔草扎束而成的人或动物，为古人送葬之物，类似于今天的纸扎。《礼记·檀弓下》：“涂车芻灵，自古有之，明器之道也。” 郑玄 注之曰：“芻灵，束茅为人马，谓之灵者，神之类。” 孙希旦 集解：“涂车芻灵，皆送葬之物也。”这里需要强调的是，用于扎束“刍灵”的材料，必须是柔嫩的青草，而不能用枯败的衰草。受道家思想的影响，古人认为幼嫩的东西才更接近于自然的状态，接近于自然状态，故几于道，几于道才能通神，能通神故谓之灵。老子论道常提到婴儿，就是这个道理。人之初最接近于先天的自然状态，这种状态由于还没有受后天世俗风尘的熏染，是纯净无邪的，故古人迷信婴儿的心灵和神灵是相通的，婴儿纯净的眼睛可以看到超自然的东西。是故古人祭祀祖宗，常以受祭者的孙子为“尸”，以沟通鬼神，与逝者对话。用柔嫩的青草扎成的人与动物的形象具有沟通神灵的灵性，故谓之“刍灵”。送葬时，“刍灵”可以引导并护送死者去该去的地方，所以很神圣。送葬完毕，“刍灵”也就完成了使命，变得无用了，于是被堆弃于一边，最后一把火烧成灰烬，伴一缕青烟随死者而去了。
狗是人类的朋友，为主人看家护院，随主人围田打猎，很受人类青睐，所以人死后，儿孙们都要用“刍狗”来为逝者送葬，希望“刍狗”在阴间继续为主人服务。“刍狗”从制到弃再到灰烬，象征事物从生到灭的一个自然的过程。《道德经》上说:“天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。”意思就是万物与百姓都有其从生到死的自然演变过程，天地不干预、偏私万物的自然演变，任由万物自生自灭；圣人不干预、偏私百姓的自然生活，任由人类社会自然发展。
子夏故坛
道德经被外国人称为中国的圣经，世界上发行量最大的一本书。
这本书光靠字面的意思是无法理解的，真的要理解还是要靠悟。
我第一次接触道德经是十几年前的时候，那时候就感觉在看天书，一点也不懂。后来慢慢的有了兴趣，成了我最喜欢的一本书，经常去读。
圣人是指意识超出世人，并伴有相应的言语行为，也就是今天常说的开悟的人。
圣人不仁是说圣人没有任何分别心，不存在仁爱与暴虐等心理，就像^上德不德，是以有德，下德不失德，是以无德^一样，真正有德的人是没有德的意识，而无德的人经常把德挂在嘴边，放在心里，做事按着德的标准去做。
圣人没有德的意识，而做的事没有一件是违背德的，就像^随心所欲，而不逾矩^。
刍狗是古代为了祭司用草扎的狗，刍狗本身就是卑贱的干草做成的，但是放在神坛上，那就是圣物，让人尊敬和受到礼拜。
圣人不仁，以百姓为刍狗，是说圣人没有分别心，把贫贱的百姓当成崇高的神一样尊敬和礼拜。
心理咨询师陶相敏
含义有三层：
01
刍，本义是草；刍狗，是指用草扎成的狗，春秋战国时一般用作祭祀之物，使用后会焚烧掉。
02
老子认为，万物对于天地来说，如同刍狗一般；百姓在圣人眼中，也如同刍狗一般。
一般的解释，认为天地没有偏私，对于万物没有偏爱，万物自生自灭，完全按照道的法则运行；
圣人也没有偏私，任凭百姓自然的生活，而不加干预。
这是一种主流的解释，它强调了道的客观性，不以人的意志为转移。当时从统治者到普通百姓，都竞逐私利，党同伐异，社会失序，老子这么说正是对当时社会的一种抨击。
03
但是，这还不是全部。因为老子要表明这一点，论证天地不仁，圣人不仁，没必要借用刍狗，草木、沙石等等，都可以用，而且这些东西更通俗，更容易被接受。
所以，老子用刍狗，还有更深层含义。
刍狗，虽然是用草扎成的，但并不是无用之物，在祭祀时扮演着很重要的角色，而祭祀在当时非常重要，是很严肃的事情。
国之大事唯祀与戎。
在祭祀中，刍狗有着独特的地位，即使被焚烧了，也是祭祀的一部分，有着独特意义。所以，刍狗，不是无用之物。
那么，天地不仁，把万物作为刍狗，圣人把百姓作为刍狗，是什么意思呢？
其实，老子在《道德经》中已经回答了，第五十一章讲“故道生之，德畜之；长之育之，亭之毒之，养之覆之。生而不有，为而不恃，长而不宰”。
这正是天地对万物，圣人对百姓的态度，就像人们对刍狗一样，无论是用草扎成刍狗，还是焚烧它，都是在成就它，帮助它完成自己的使命。
所以，天地、圣人，都是在促成事物的发展，而不是限制他们，即使对刍狗也不例外。
孟章先生
老子说:“天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。”，其实这句话几乎所有的人都理解错误，要害是‘仁’字！
那么，何为‘仁’？提起仁字，很多人就联想到仁慈，仁爱，仁者爱人等等，然而‘仁’却是一个令老子非常讨厌，非常糟糕的字。
孔老二毕生所追求的，就是‘克己复礼为仁！’，用现代的语言阐述就是: 恢复奴隶社会制度的‘周礼’（顶层为周天子，第二层为诸侯，最底层为‘黎’: 供殉葬用的战俘或奴隶，考古发掘触目惊心！），所有的低社会等级的奴才必须首先向周天子效忠，然后周天子再向奴才们施仁。这就是孔老二的腐朽透顶的，以‘（周）礼’和‘仁’为核心的，危害中国2000多年的儒术！
所以，‘仁’是社会等级制的产物，只能出现在社会等级制（如周礼）中，这正是老子讨厌‘仁’的理由。‘道’视万物平等，绝不会要万物效忠与祂，再自上而下去‘施仁’于万物，而是让万物在平衡的环境下，任其自生自灭，这就是‘天地不仁，以万物为刍狗’的本意，同样地，‘圣人不仁，以百姓为刍狗’意思是一样的，圣人不要百姓向他效忠，也不施仁于百姓，而是保持一个平衡的社会环境，让百姓生生不息。
这就是老子的本意！
那么，忘掉孔老二的，伪善的‘仁’吧！
外星文明新时代
刍，chú，一只手正在拔（用来饲养牲畜的）草，割草、拔草；也指喂养牲畜的草。象形兼会意。甲骨文字形,从又(手)从草,表示以手取草。
刍狗，就是用喂牲畜的草编织成狗的形状。
相对于其他祭品，草狗是没有什么价值，用完付之一炬或丢弃。
那么这句话“圣人不仁，以百姓为刍狗”的意思是不是：圣人不仁义，对待老百姓像草狗一样？
把老百姓当做草狗是没错，关键是“圣人不仁”，并不是我们平时理解的意思。
这话出自《道德经》第五章：
天地不仁，以万物为刍狗，圣人不仁，以百姓为刍狗。
我们知道老子的中心思想是“无为”，他的宇宙观中最本源的是什么？“道”。所谓“人法地，地法天，天法道，道法自然”，也就是说世间万物都是遵从“道”来自生自灭，不用“有为”来横加干涉。你的“有为”只会违背“道”的本意。在老子眼中，并没有好坏善恶忠奸，只有遵“道”无为和逆“道”有为。
那么在老子的思想里，人和刍狗有没有区别？并没有。天和地又有什么区别，也没有，不过都是遵循自然之道运转的机器而已，自然也不会有任何倾向，任何感情。道生息万物，并不自以为道。所以“天地不仁，以万物为刍狗”，天地无情，生万物而平等视之，任你自生自灭。“圣人”，是老子思想中接近道的人，“圣人不仁，以百姓为刍狗”，圣人管理百姓，也没有偏颇轻重，一视同仁，任百姓休养生息。
所以，作刍狗没什么问题，只要圣人不折腾，天下就安生。
一家之言，欢迎评论。
梧桐树边羽
“天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。”这句话出自《道德经》第五章，阐述老子的宇宙观和人生观。
关于这句话的意思，历来有很多分歧，有人认为这是老子看不起孔子，鄙薄儒家的“仁义”思想。我不赞同这种说法。
那么，老子究竟想要表达什么呢？
我们先从字面意思来理解，刍的本意是指喂牲畜的草，“刍狗”就是用草扎成的狗。古代举行祭祀典礼的时候，用狗肉做祭品，后来慢慢演变为用草扎成的狗来代替狗肉，所以叫“刍狗”。
人们制作“刍狗”，并非出于喜爱之情，只是为了祭祀之用；祭祀之后，就把“刍狗”丢掉了，毫无顾惜之情，这也不是出于厌恶之情。人们做这一切都自然而然。
老子认为天地对于万物也是如此，并不带有主观的感情偏好，春天万物复苏，秋天叶落枝枯，天地并不会标榜一个“仁义”，当然也不是故意残暴，都是自然规律。圣人对于百姓也应该如此。
那么老子是不是用这话来反对儒家的“仁义”思想呢？非也。
老子反对的是那些打着“仁义”的旗号，标榜“仁义”，空喊口号，来满足自己一己私欲的行为。
因为任何一种思想，无论多么高明，在流传的过程中不可避免会走样，从而产生弊端。一些存心不良的人就会利用这些高大上的思想，做一些名实不副的事，嘴上说的是“仁义道德”，实际做的都是一些损人利己的事。所以，老子说“大道废，有仁义”。
有鉴于此，老子呼吁人们返璞归真，不要标榜“仁义”，空喊口号，而要效法天地之道，让百姓自然而然地发展，不要耍小聪明。
叔本华哲学智慧
《道德经》中说“天地不仁，以万物为刍狗。圣人不仁，以百姓为刍狗"。这两句话联起来说，就成了譬喻关系。首先，老子以相反观点提出，也就是以“不仁“，提出。那么，还有一个"仁“的观点。相反之，也就是"仁"。仁是一个放大关系，具各种表现形式，很难说完全，故，老子以"不仁"用"万物"与"百姓“为依据辨析。单从"刍"字讲，为草，这是字的本释，如果我们用“草"本字讲就无意义，况且草与狗合成词，那么"草狗"在“天地不仁，以万物为草狗"能表达出意义吗？又，有人说，草狗是古代扎的草靶狗，用来祭祀的，历史上只有用牲畜祭祀的，不仅没有草靶狗祭祀，用狗祭祀也没有，用的是猪，牛，羊，活宰祭祀，也没有形成草靶的。应以“天地不仁，以万物为刍狗"解为“天地不仁，把万物不当物"才正确。“圣人不仁，以百姓为刍狗"应解为“圣人不仁，把百姓不当人"才正确，才说得通，才合情理。因此，"刍狗"一词，不能用“草狗"和"草靶狗“理解并解释。
古今336
要真正晓得这句话的本义，得从两个方面去理解，一是老子《道德经》的主题思想，二是“刍狗”是个什么东西。
不管怎么去分析，都不能与老子的关键精神相违背，这是要弄懂这句话的底线。
一
老子《道德经》的主题思想是无为，大道就是无为的，既然无为，就没有喜欢、没有厌恶，对天地万物没有偏好，任其自然发展、荣枯生死。
如此，大道就没有感情色彩，没有主观意志，不会像真主或者耶稣那样，可以判定善和恶，可以赏赐或惩罚。
二
什么是“刍狗”呢？
庄子在其大作《天运》里说刍狗是用草编成的狗，用于祭祀。这种刍狗，在祭祀之前，人们很重视，又是礼盒盛装，又是披红挂彩，还专门迎送，但祭祀完了后，人们就不再重视它，反而又是踩啊踏的，又是拿来当破柴烧火做饭，反正就是没用了。
这说明刍狗有自己的盛衰兴亡，与其他东西、物种或者人类一样，都有其自身的成长、发展规律。
三
综上所述，“天地不仁，以万物为刍狗。”我们可以理解为大道没有主观意志，不像人类有感情色彩、有爱憎喜恶、有个人偏好，大道无欲无为，公平地对待万事万物，任其自然发展、自生自灭、自兴自衰。
龙易国学
老子说：天地不仁，以万物为刍狗，圣人不仁，以百姓为刍狗。
仁=爱，不仁≠不爱，不仁=不能施私爱。
刍狗=草扎的狗=普通的动物=不看作特别高贵的动物=不搞特殊化=人人平等
天地不仁=天地不能施私爱=天下为公=天下大同
因此，老子的本意是：天地不能对万物施私爱，要一视同仁，要天下为公，大公无私。
圣人也得这样，对待百姓，也要人人平等，象对待最普通的草狗一样，要一碗水端平！公平，公正！不要搞特殊化！不搞贵族阶层！
